關(guān)于漁樵問(wèn)答背后的典故
在日常學(xué)習(xí)、工作或生活中，大家都用到過(guò)典故吧，典故在傳達(dá)表現(xiàn)事物事理中畢竟是隔了一層，是一種由彼而產(chǎn)生的聯(lián)想，都有哪些經(jīng)典的典故呢？以下是小編整理的關(guān)于漁樵問(wèn)答背后的典故，歡迎閱讀與收藏。
漁樵問(wèn)答背后的典故
《三國(guó)演義》開(kāi)篇詞中的幾句“白發(fā)漁樵江楮上，慣看秋月春風(fēng)，一壺濁酒喜相逢，古今多少事，都付笑談中。”可做古曲《漁樵問(wèn)答》的妙解。
《漁樵問(wèn)答》是一首古琴曲。存譜最早見(jiàn)于明代蕭鸞撰寫(xiě)的《杏莊太音續(xù)譜》（1560年）。蕭鸞解題為：“古今興廢有若反掌，青山綠水則固無(wú)恙。千載得失是非，盡付漁樵一話(huà)而已”。近代《琴學(xué)初津》說(shuō)此曲：“曲意深長(zhǎng)，神情灑脫，而山之巍巍，水之洋洋，斧伐之丁丁，櫓聲之欸乃，隱隱現(xiàn)于指下，迨至問(wèn)答之段，令人有山林之想。”
“令人有山林之想”固然不假，但此話(huà)并非正解。雖然此曲有一定的隱逸色彩，能引起人們對(duì)漁樵生活的向往，但此曲的內(nèi)中深意，應(yīng)是“古今多少事，都付笑談中”，及“千載得失是非，盡付漁樵一話(huà)而已”。興亡得失這一千載厚重話(huà)題，被漁父、樵子的一席對(duì)話(huà)解購(gòu)于無(wú)形，這才是樂(lè)曲的主旨所在。那么，他們的對(duì)話(huà)中到底蘊(yùn)藏了什么玄理呢？
說(shuō)到這里，不能不提北宋一部奇書(shū)《漁樵問(wèn)對(duì)》。琴曲《漁樵問(wèn)答》與《漁樵問(wèn)對(duì)》也許有一定的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。前者通過(guò)漁樵對(duì)話(huà)來(lái)消解古今興亡等厚重話(huà)題，而后者則試圖通過(guò)簡(jiǎn)潔的對(duì)話(huà)對(duì)世界做出根本性的哲學(xué)解釋。《漁樵問(wèn)對(duì)》的作者是邵雍，北宋儒家五子之一。邵雍學(xué)貫易理，儒道兼通，他畢生致力于將天與人統(tǒng)一于一心，從而試圖把儒家的人本與道家的天道貫通起來(lái)。
《漁樵問(wèn)對(duì)》著力論述天地萬(wàn)物，陰陽(yáng)化育和生命道德的奧妙和哲理。這本書(shū)通過(guò)樵子問(wèn)、漁父答的方式，將天地、萬(wàn)物、人事、社會(huì)歸之于易理，并加以詮釋。目的是讓樵者明白“天地之道備于人，萬(wàn)物之道備于身，眾妙之道備于神，天下之能事畢矣”的道理。《漁樵問(wèn)對(duì)》中的主角是漁父，所有的玄理都出自漁父之口。在書(shū)中，漁父已經(jīng)成了“道”的化身。
漁父作為“圣者”與“道”的化身，由來(lái)已久。《莊子·雜篇·漁父》中曾記述了孔子和一個(gè)漁父的詳細(xì)對(duì)話(huà)，對(duì)話(huà)中漁父對(duì)孔子大段闡述了道家的無(wú)為之境，孔子嘆服，尊稱(chēng)漁父為“圣者”。
屈原所著《楚辭》中的《漁父》一章講了這么一則故事，屈原被放逐后，游于江邊，看起來(lái)“顏色憔悴，形容枯槁”。漁父問(wèn)屈原為何流落于此。屈原回答說(shuō)，舉世皆濁我獨(dú)清，眾人皆醉我獨(dú)醒，因而被放逐到這里。漁父勸屈原該看破世人世事，不必“深思高舉“。屈原不聽(tīng)，執(zhí)意欲“葬于江魚(yú)之腹中”。漁父莞爾而笑，唱著“滄浪之水清兮，可以濯吾纓；滄浪之水濁兮，可以濯吾足。”的歌子遠(yuǎn)去。漁父在這里已成為一個(gè)欲引屈原“悟道”的先知。
歷史上最有名的“漁”的代表是東漢的嚴(yán)子陵，早年他是漢光武帝劉秀的同學(xué)，劉秀很賞識(shí)他。劉秀當(dāng)了皇帝后多次請(qǐng)他做官，都被他拒絕。嚴(yán)子陵卻一生不仕，隱于浙江桐廬，垂釣終老。李太白曾有詩(shī)云“昭昭嚴(yán)子陵，垂釣滄波間”。清代王士禎《題秋江獨(dú)釣圖》：“一蓑一笠一扁舟，一丈絲綸一寸鉤；一曲高歌一樽酒，一人獨(dú)釣一江秋。”舉重若輕，輕描淡寫(xiě)便繪就一幅漁人秋江獨(dú)釣的勝景。
歷史上“樵”的代表則是漢武帝時(shí)的大臣朱買(mǎi)臣。朱買(mǎi)臣早年出身貧寒，常常上山打柴，靠賣(mài)薪度日，后妻子因忍受不了貧困而離開(kāi)了他。有人說(shuō)“樵”有禪意，這種說(shuō)法待考。
中國(guó)自古以來(lái)有漁樵耕讀的說(shuō)法。民間的屏風(fēng)上常畫(huà)有漁樵耕讀四幅圖。漁圖和樵圖畫(huà)的分別是嚴(yán)子陵和朱買(mǎi)臣的故事。耕圖和讀圖畫(huà)的分別是舜教民眾耕種的場(chǎng)景和戰(zhàn)國(guó)時(shí)蘇秦埋頭苦讀的情景漁樵耕讀是農(nóng)耕社會(huì)的四業(yè)，代表了民間的基本生活方式。這四業(yè)一定程度上反映了古代不同價(jià)值取向。其中漁為首，樵次之。如果說(shuō)耕讀面對(duì)的是現(xiàn)實(shí)，蘊(yùn)涵入世向俗的道理。那么漁樵的深層意象是出世問(wèn)玄，充滿(mǎn)了超脫的意味。
《漁樵問(wèn)答》一曲是幾千年文化的沉淀。“青山依舊在，幾度夕陽(yáng)紅”，塵世間萬(wàn)般滯重，在《漁樵問(wèn)答》飄逸瀟灑的旋律中煙消云散。這種境界令人嘆服，然古往今來(lái)幾人能夠？雖向往之，實(shí)不能也。
賞析
樂(lè)曲開(kāi)始曲調(diào)悠然自得，表現(xiàn)出一種飄逸灑脫的格調(diào)，上下句的呼應(yīng)造成漁樵對(duì)答的情趣。主題音調(diào)的變化發(fā)展，并不斷加入新的音調(diào)，加之滾拂技法的使用，至第7段形成高潮。
刻劃出隱士豪放無(wú)羈，瀟灑自得的情狀。其中運(yùn)用潑刺和三彈的技法造成的強(qiáng)烈音響，應(yīng)和著切分的節(jié)奏，使人感到高山巍巍，樵夫咚咚的斧伐聲。第1段末呈現(xiàn)的主題音調(diào)經(jīng)過(guò)移位，變化重復(fù)貫穿于全曲，給人留下深刻的印象.
此曲有一定的隱逸色彩，能引起人們對(duì)漁樵生活的向往，但此曲的內(nèi)中深意，應(yīng)是‘古今多少事，都付笑談中’，及‘千載得失是非，盡付漁樵一話(huà)而已’。
興亡得失這一千載厚重話(huà)題，被漁父、樵子的一席對(duì)話(huà)解構(gòu)于無(wú)形，這才是樂(lè)曲的主旨所在。歷史上最有名的‘漁’的代表是東漢的嚴(yán)子陵，早年他是漢光武帝劉秀的同學(xué)。劉秀當(dāng)了皇帝后多次請(qǐng)他做官，都被他拒絕。嚴(yán)子陵一生不仕，隱于浙江桐廬，垂釣終老。歷史上‘樵’的代表則是漢武帝時(shí)的大臣朱買(mǎi)臣。
現(xiàn)在的譜本有多種。《琴學(xué)初津》云此曲：“曲意深長(zhǎng)，神情灑脫，而山之巍巍，水之洋洋，斧伐之丁丁，櫓聲之欸乃，隱隱現(xiàn)于指下。”此曲在歷代傳譜中，有30多種版本，有的還附有歌詞。現(xiàn)存譜初見(jiàn)于明代。
評(píng)價(jià)
《漁樵問(wèn)答》著力論述天地萬(wàn)物，陰陽(yáng)化育和生命道德的奧妙和哲理。這本書(shū)通過(guò)樵子問(wèn)、漁父答的方式，將天地、萬(wàn)物、人事、社會(huì)歸之于易理，并加以詮釋。目的是讓樵者明白“天地之道備于人，萬(wàn)物之道備于身，眾妙之道備于神，天下之能事畢矣”的道理。
《漁樵問(wèn)答》中的主角是漁父，所有的玄理都出自漁父之口。在書(shū)中，漁父已經(jīng)成了“道”的化身。
原文
漁者垂釣于伊水之上。樵者過(guò)之，弛擔(dān)息肩，坐于磐石之上，而問(wèn)于漁者。
曰：“魚(yú)可鉤取乎？”
曰：“然。”
曰：“鉤非餌可乎？”
曰：“否。”
曰：“非鉤也，餌也。魚(yú)利食而見(jiàn)害，人利魚(yú)而蒙利，其利同也，其害異也。敢問(wèn)何故？”
漁者曰：“子樵者也，與吾異治，安得侵吾事乎？然亦可以為子試言之。彼之利，猶此之利也；彼之害，亦猶此之害也。子知其小，未知其大。魚(yú)之利食，吾亦利乎食也；魚(yú)之害食，吾亦害乎食也。子知魚(yú)終日得食為利，又安知魚(yú)終日不得食為害？如是，則食之害也重，而鉤之害也輕。子知吾終日得魚(yú)為利，又安知吾終日不得魚(yú)不為害也？如是，則吾之害也重，魚(yú)之害也輕。以魚(yú)之一身，當(dāng)人之食，是魚(yú)之害多矣；以人之一身，當(dāng)魚(yú)之一食，則人之害亦多矣。又安知釣乎大江大海，則無(wú)易地之患焉？魚(yú)利乎水，人利乎陸，水與陸異，其利一也；魚(yú)害乎餌，人害乎財(cái)，餌與財(cái)異，其害一也。又何必分乎彼此哉！子之言，體也，獨(dú)不知用爾。”
樵者又問(wèn)曰：“魚(yú)可生食乎？”
曰：“烹之可也。”
曰：“必吾薪濟(jì)子之魚(yú)乎？”
曰：“然。“
曰：“吾知有用乎子矣。”
曰：“然則子知子之薪，能濟(jì)吾之魚(yú)，不知子之薪所以能濟(jì)吾之魚(yú)也。薪之能濟(jì)魚(yú)久矣，不待子而后知。茍世未知火之能用薪，則子之薪雖積丘山，獨(dú)且奈何哉？”
樵者曰：“愿聞其方。”
曰：“火生于動(dòng)，水生于靜。動(dòng)靜之相生，水火之相息。水火，用也；草木，體也。用生于利，體生于害。利害見(jiàn)乎情，體用隱乎性。性情，圣人能成。子之薪猶吾之魚(yú)，微火則皆為腐臭敗壞，而無(wú)所用矣，又安能養(yǎng)人七尺之軀哉？”
樵者曰：“火之功大于薪，固已知之矣。敢問(wèn)善灼物，何必待薪而后傳？”
曰：“薪，火之體也。火，薪之用也。火無(wú)體，待薪然后為體；薪無(wú)用，待火然后為用。是故凡有體之物，皆可焚之矣。”
曰：“水有體乎？”
曰：“然。”
曰：“火能焚水乎？“
曰：“火之性，能迎而不能隨，故滅。水之體，能隨而不能迎，故熱。是故有溫泉而無(wú)寒火，相息之謂也。”
曰：“火之道生于用，亦有體乎？”
曰：“火以用為本，以體為末，故動(dòng)。水以體為本，以用為末，故靜。是火亦有體，水亦有用也。故能相濟(jì)又能相息，非獨(dú)水火則然，天下之事皆然，在乎用之何如爾。”
樵者曰：“用可得聞乎？”
曰：“可以意得者，物之性也。可以言傳者，物之情也。可以象求者，物之形也。可以數(shù)取者，物之體也。用也者，妙萬(wàn)物為言者也，可以意得，而不可以言傳。”
曰：“不可以言傳，則子惡得而知之乎？”
曰：“吾所以得而知之者，固不能言傳，非獨(dú)吾不能傳之以言，圣人亦不能傳之以言也。”
曰：“圣人既不能傳之以言，則六經(jīng)非言也耶?”
曰：“時(shí)然后言，何言之有？”
樵者贊曰：“天地之道備于人，萬(wàn)物之道備于身，眾妙之道備于神，天下之能事畢矣，又何思何慮！吾而今而后，知事心踐形之為大。不及子之門(mén)，則幾至于殆矣。”
乃析薪烹魚(yú)而食之，飫而論《易》。
漁者與樵者游于伊水之上。漁者嘆曰：“熙熙乎萬(wàn)物之多，而未始有雜。吾知游乎天地之間，萬(wàn)物皆可以無(wú)心而致之矣。非子則孰與歸焉？”
樵者曰：“敢問(wèn)無(wú)心致天地萬(wàn)物之方？”
漁者曰：“無(wú)心者，無(wú)意之謂也。無(wú)意之意，不我物也。不我物，然后定能物物。”
曰：“何謂我，何謂物？”
曰：‘以我徇物，則我亦物也；以物徇我，則物亦我也。我物皆致，意由是明。天地亦萬(wàn)物也，何天地之有焉？萬(wàn)物亦天地也，何萬(wàn)物之有焉？萬(wàn)物亦我也，何萬(wàn)物之有焉？我亦萬(wàn)物也，何我之有焉？何物不我？何我不物？如是則可以宰天地，可以司鬼神，而況于人乎？況于物乎？“
樵者問(wèn)漁者曰：“天何依？”
曰：“依乎地。”
曰：“地何附？”
曰：“附乎天。”
曰：“然則天地何依何附？”
曰：“自相依附。天依形，地附氣。其形也有涯，其氣也無(wú)涯。有無(wú)之相生，形氣之相息。終則有始，終始之間，其天地之所存乎？天以用為本，以體為末；地以體為本，以用為末。利用出入之謂神，名體有無(wú)之謂圣。唯神與圣，能參乎天地者也。小人則日用而不知，故有害生實(shí)喪之患也。夫名也者，實(shí)之客也；利也者，害之主也。名生于不足，利喪于有余。害生于有余，實(shí)喪于不足。此理之常也。養(yǎng)身者必以利，貪夫則以身殉，故有害生焉。立身必以名，眾人則以身殉名，故有實(shí)喪焉。竊人之財(cái)謂之盜，其始取之也，唯恐其不多也。及其敗露也，唯恐其多矣。夫賄之與贓，一物而兩名者，利與害故也。竊人之美謂之徼，其始取之也，唯恐其不多也。及其敗露，唯恐其多矣。夫譽(yù)與毀，一事而兩名者，名與實(shí)故也。凡言朝者，萃名之地也；市者，聚利之地也。能不以爭(zhēng)處乎其間，雖一日九遷，一貨十倍，何害生實(shí)喪之有耶？是知爭(zhēng)也者取利之端也，讓也者趨名之本也。利至則害生，名興則實(shí)喪。利至名興，而無(wú)害生實(shí)喪之患，唯有德者能之。天依地，地會(huì)天，豈相遠(yuǎn)哉！”
漁者謂樵者曰：“天下將治，則人必尚行也；天下將亂，則人必尚言也。尚行，則篤實(shí)之風(fēng)行焉；尚言，則詭譎之風(fēng)行焉。天下將治，則人必尚義也；天下將亂，則人必尚利也。尚義，則謙讓之風(fēng)行焉；尚利，則攘奪之風(fēng)行焉。三王，尚行者也；五霸，尚言者也。尚行者必入于義也，尚言者必入于利也。義利之相去，一何如是之遠(yuǎn)耶？是知言之于口，不若行之于身，行之于身，不若盡之于心。言之于口，人得而聞之，行之于身，人得而見(jiàn)之，盡之于心，神得而知之。人之聰明猶不可欺，況神之聰明乎？是知無(wú)愧于口，不若無(wú)愧于身，無(wú)愧于身，不若無(wú)愧于心。無(wú)口過(guò)易，無(wú)身過(guò)難，無(wú)身過(guò)易，無(wú)心過(guò)難。既無(wú)心過(guò)，何難之有！吁，安得無(wú)心過(guò)之人，與之語(yǔ)心哉！”
漁者謂樵者曰：“子知觀(guān)天地萬(wàn)物之道乎？”
樵者曰：“未也。愿聞其方。”
漁者曰：“夫所以謂之觀(guān)物者，非以目觀(guān)之也，非觀(guān)之以目，而觀(guān)之以心也；非觀(guān)之以心，而觀(guān)之以理也。天下之物，莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉。所以謂之理者，窮之而后可知也；所以謂之性者，盡之而后可知也；所似謂之命者，至之而后可知也。此三知也，天下之真知也，雖圣人無(wú)以過(guò)之也。而過(guò)之者，非所以謂之圣人也。夫鑒之所以能為明者，謂其能不隱萬(wàn)物之形也。雖然鑒之能不隱萬(wàn)物之形，未若水之能一萬(wàn)物之形也。雖然水之能一萬(wàn)物之形，又未若圣人之能一萬(wàn)物情也。圣人之所以能一萬(wàn)物之情者，謂其圣人之能反觀(guān)也。所以謂之反觀(guān)者，不以我觀(guān)物也。不以我觀(guān)物者，以物觀(guān)物之謂也。又安有我于其間哉？是知我亦人也，人亦我也。我與人皆物也。此所以能用天下之目為己之目，其目無(wú)所不觀(guān)矣。用天下之耳為己之耳，其耳無(wú)所不聽(tīng)矣。用天下之口為己之口，其口無(wú)所不言矣。用天下之心為己之心，其心無(wú)所不謀矣。天下之觀(guān)，其于見(jiàn)也，不亦廣乎？天下之聽(tīng)，其于聞也，不亦遠(yuǎn)乎？天下之言，其于論也，不亦高乎？天下之謀，其于樂(lè)也，不亦大乎？夫其見(jiàn)至廣，其聞至遠(yuǎn)，其論至高，其樂(lè)至大，能為至廣、至遠(yuǎn)、至高、至大之事，而中無(wú)一為焉，豈不謂至神至圣者乎？非唯吾謂之至神至圣者乎，而天下謂之至神至圣者乎。非唯一時(shí)之天下渭之至神至圣者乎，而千萬(wàn)世之天下謂之至神圣者乎。過(guò)此以往，未之或知也已。”
樵者問(wèn)漁者曰：“子以何道而得魚(yú)？”
曰：“吾以六物具而得魚(yú)。”
曰：“六物具也，豈由天乎？”
曰：“具六物而得魚(yú)者，人也。具六物而所以得魚(yú)者，非人也。”
樵者未達(dá)，請(qǐng)問(wèn)其方。
漁者曰：“六物者，竿也，綸也，浮也，沉也，鉤也，餌也。一不具，則魚(yú)不可得。然而六物具而不得魚(yú)者，非人也。六物具而不得魚(yú)者有焉，未有六物不具而得魚(yú)者也。是知具六物者，人也。得魚(yú)與不得魚(yú)，天也。六物不具而不得魚(yú)者，非天也，人也。”
樵者曰：“人有禱鬼神而求福者，福可禱而求耶？求之而可得耶？敢問(wèn)其所以。”
曰：“語(yǔ)善惡者，人也；福禍者，天也。天道福善而禍淫，鬼神豈能違天乎?自作之咎，固難逃已。天降之災(zāi)，禳之奚益？修德積善，君子常分。安有余事于其間哉！”
樵者曰：“有為善而遇禍，有為惡而獲福者，何也？”
漁者曰：“有幸與不幸也。幸不幸，命也；當(dāng)不當(dāng)，份也。一命一份，人其逃乎？”
曰：“何謂份？何謂命？”
曰：“小人之遇福，非份也，有命也；當(dāng)?shù)湥菀玻敲病＞又龅湥欠菀玻忻玻划?dāng)福，份也，非命也。”
漁者謂樵者曰：“人之所謂親，莫如父子也；人之所渭疏，莫如路人也。利害在心，則父子過(guò)路人遠(yuǎn)矣。父子之道，天性也。利害猶或奪之，況非天性者乎？夫利害之移人，如是之深也，可不慎乎？路人之相逢則過(guò)之，固無(wú)相害之心焉，無(wú)利害在前故也。有利害在前，則路人與父子，又奚擇焉？路人之能相交以義，又何況父子之親乎？夫義者，讓之本也；利者，爭(zhēng)之端也。讓則有仁，爭(zhēng)則有害。仁與害，何相去之遠(yuǎn)也！堯、舜亦人也。桀、紂亦人也，人與人同而仁與害異爾，仁因義而起，害因利而生。利不以義，則臣弒其君者有焉，子弒其父者有焉。豈若路人之相逢，一目而交袂于中逵者哉！”
樵者謂漁者曰：“吾嘗負(fù)薪矣，舉百斤而無(wú)傷吾之身，加十斤則遂傷吾之身，敢問(wèn)何故？”
漁者曰：“樵則吾不知之矣。以吾之事觀(guān)之，則易地皆然。吾嘗釣而得大魚(yú)，與吾交戰(zhàn)。欲棄之，則不能舍，欲取之，則未能勝。終日而后獲，幾有沒(méi)溺之患矣。非直有身傷之患耶？魚(yú)與薪則異也，其貪而為傷則一也。百斤，力分之內(nèi)者也，十斤，力分之外者也。力分之外，雖一毫猶且為害，而況十斤乎！吾之貪魚(yú)亦何以異子之貪薪乎！”
樵者嘆曰：“吾而今而后，知量力而動(dòng)者，智矣哉！”
樵者謂漁者曰：“子可謂知《易》之道矣。吾也問(wèn)：《易》有太極，太極何物也？”
曰：“無(wú)為之本也。”
曰：“太極生兩儀，兩儀，天地之謂乎？”
曰：“兩儀，天地之祖也，非止為天地而已也。太極分而為二，先得一為一，后得一為二。一二謂兩儀。”
曰：“兩儀生四象，四象何物也？”
曰：“大象謂陰陽(yáng)剛?cè)帷Ｓ嘘庩?yáng)然后可以生天，有剛?cè)崛缓罂梢陨亍Ａ⒐χ荆谒篂闃O。”
曰：“四象生八卦，八卦何謂也？”
曰：“謂乾、坤、離、坎、兌、艮、震、巽之謂也。迭相盛衰終始于其間矣。因而重之，則六十四卦由是而生也，而《易》之道始備矣。”
樵者問(wèn)漁者曰：“復(fù)何以見(jiàn)天地之心乎？”
曰：“先陽(yáng)已盡，后陽(yáng)始生，則天地始生之際。中則當(dāng)日月始周之際，末則當(dāng)星辰始終之際。萬(wàn)物死生，寒暑代謝，晝夜變遷，非此無(wú)以見(jiàn)之。當(dāng)天地窮極之所必變，變則通，通則久，故《象》言‘先王以至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方’，順天故也。”
樵者謂漁者曰：“無(wú)妄，災(zāi)也。敢問(wèn)何故？”
曰：“妄則欺他，得之必有禍，斯有妄也，順天而動(dòng)，有禍及者，非禍也，災(zāi)也。猶農(nóng)有思豐而不勤稼稿者，其荒也，不亦禍乎？農(nóng)有勤稼穡而復(fù)敗諸水旱者，其荒也，不亦災(zāi)乎？故《象》言‘先王以茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物’，貴不妄也。”
樵者問(wèn)曰：“姤，何也？”
曰：“姤，遇也。柔遇剛也，與夬正反。夬始逼壯，姤始遇壯，陰始遇陽(yáng)，故稱(chēng)姤焉。觀(guān)其姤，天地之心，亦可見(jiàn)矣。圣人以德化及此，罔有不昌。故《象》言‘施命誥四方’，履霜之慎，其在此也。”
漁者謂樵者曰：“春為陽(yáng)始，夏為陽(yáng)極，秋為陰始，冬為陰極。陽(yáng)始則溫，陽(yáng)極則熱；陰始則涼，陰極則寒。溫則生物，熱則長(zhǎng)物，涼則收物，寒則殺物。皆一氣別而為四焉。其生萬(wàn)物也亦然。”
樵者問(wèn)漁者曰：“人之所以能靈于萬(wàn)物者，何以知其然耶？”
漁者對(duì)曰：“謂其目能收萬(wàn)物之色，耳能收萬(wàn)物之聲，鼻能收萬(wàn)物之氣，口能收萬(wàn)物之味。聲色氣味者，萬(wàn)物之體也。目耳口鼻者，萬(wàn)人之用也。體無(wú)定用，惟變是用。用無(wú)定體，惟化是體。體用交而人物之道于是乎備矣。然則人亦物也，圣亦人也。有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有萬(wàn)物之物，有億物之物，有兆物之物。生一一之物，當(dāng)兆物之物者，豈非人乎！有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有萬(wàn)人之人，有億人之人，有兆人之人。當(dāng)兆人之人者，豈非圣乎！是知人也者，物之至者也。圣也者，人之至者也。物之至者始得謂之物之物也。人之至者始得謂之人之人也。夫物之物者，至物之謂也。人之人者，至人之謂也。以一至物而當(dāng)一至人，則非圣人而何？人謂之不圣，則吾不信也。何哉？謂其能以一心觀(guān)萬(wàn)心，一身觀(guān)萬(wàn)身，一物觀(guān)萬(wàn)物，一世觀(guān)萬(wàn)世者焉。又謂其能以心代天意，口代天言，手代天工，身代天事者焉。又謂其能以上識(shí)天時(shí)，下盡地理，中盡物情，通照人事者焉。又謂其能以彌綸天地，出入造化，進(jìn)退今古，表里人物者焉。噫！圣人者，非世世而效圣焉。吾不得而目見(jiàn)之也。雖然吾不得而目見(jiàn)之，察其心，觀(guān)其跡，探其體，潛其用，雖億萬(wàn)千年亦可以理知之也。人或告我曰：‘天地之外，別有天地萬(wàn)物，異乎此天地萬(wàn)物。’則吾不得而知之也。非唯吾不得而知之也，圣人亦不得而知之也。凡言知者，謂其心得而知之也。言言者，謂其口得而言之也。既心尚不得而知之，口又惡得而言之乎？以不可得知而知之，是謂妄知也。以不可得言而言之，是謂妄言也。吾又安能從妄人而行妄知妄言者乎！”
漁者謂樵者曰：“仲尼有言曰：殷因于夏禮，所損益可知也；周因于殷禮，所損益可知也。其或繼周者，雖百世可知也。夫如是，則何止于百世而已哉！億千萬(wàn)世，皆可得而知之也。人皆知仲尼之為仲尼，不知仲尼之所以為仲尼，不欲知仲尼之所以為仲尼則已，如其必欲知仲尼之所以為仲尼，則舍天地將奚之焉？人皆知天地之為天地，不知天地之所以為天地。不欲知天地之所以為天地則已，如其必欲知天地之所以為天地，則舍動(dòng)靜將奚之焉？夫一動(dòng)一靜者，天地至妙者歟？夫一動(dòng)一靜之間者，天地人至妙者歟？是知仲尼之所以能盡三才之道者，謂其行無(wú)轍跡也。故有言曰：‘予欲無(wú)言’，又曰：‘天何言哉！四時(shí)行焉，百物生焉。’其此之謂與？”
漁者謂樵者曰：“大哉！權(quán)之與變乎？非圣人無(wú)以盡之。變?nèi)缓笾斓刂L(zhǎng)，權(quán)然后知天下之輕重。消長(zhǎng)，時(shí)也；輕重，事也。時(shí)有否泰，事有損益。圣人不知隨時(shí)否泰之道，奚由知變之所為乎？圣人不知隨時(shí)損益之道，奚由知權(quán)之所為乎？運(yùn)消長(zhǎng)者，變也；處輕重者，權(quán)也。是知權(quán)之與變，圣人之一道耳。”
樵者問(wèn)漁者曰：“人謂死而有知，有諸？”
曰：“有之。”
曰：“何以知其然？”
曰：“以人知之。”
曰：“何者謂之人？”
曰：“目耳鼻口心膽脾腎之氣全，謂之人。心之靈曰神，膽之靈曰魄，脾之靈曰魂，腎之靈曰精。心之神發(fā)乎目，則謂之視；腎之精發(fā)乎耳，則謂之聽(tīng)；脾之魂發(fā)乎鼻，則謂之臭；膽之魄發(fā)乎口，則謂之言。八者具備，然后謂之人。夫人也者，天地萬(wàn)物之秀氣也。然而亦有不中者，各求其類(lèi)也。若全得人類(lèi)，則謂之曰全人之人。夫全類(lèi)者，天地萬(wàn)物之中氣也，謂之曰全德之人也。全德之人者，人之人者也。夫人之人者，仁人之謂也。唯全人，然后能當(dāng)之。人之生也，謂其氣行，人之死也，謂其形返。氣行則神魂交，形返則精魄存。神魂行于天，精魄返于地。行于天，則謂之曰陽(yáng)行；返于地，則謂之曰陰返。陽(yáng)行則晝見(jiàn)而夜伏者也，陰返則夜見(jiàn)而晝伏者也。是故知日者月之形也，月者日之影也。陽(yáng)者陰之形也，陰者陽(yáng)之影也。人者鬼之形也，鬼者人之影也。人謂鬼無(wú)形而無(wú)知者，吾不信也。”
樵者問(wèn)漁者曰：“小人可絕乎？”
曰： “不可。君子稟陽(yáng)正氣而生，小人稟陰邪氣而生。無(wú)陰則陽(yáng)不成，無(wú)小人則君子亦不成，唯以盛衰乎其間也。陽(yáng)六分，則陰四分；陰六分，則陽(yáng)四分。陽(yáng)陰相半，則各五分矣。由是知君子小人之時(shí)有盛衰也。治世則君子六分。君子六分，則小人四分，小人固不能勝君子矣。亂世則反是，君君，臣臣，父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，謂各安其分也。君不君，臣不臣，父不父，子不子，兄不兄，弟不弟，夫不夫，婦不婦，謂各失其分也。此則由世治世亂使之然也。君子常行勝言，小人常言勝行。故世治則篤實(shí)之士多，世亂則緣飾之士眾。篤實(shí)鮮不成事，緣飾鮮不敗事。成多國(guó)興，敗多國(guó)亡。家亦由是而興亡也。夫興家與興國(guó)之人，與亡國(guó)亡家之人，相去一何遠(yuǎn)哉！”
樵者問(wèn)漁者曰：“人所謂才者，有利焉，有害焉者，何也？”
漁者曰：“才一也，利害二也。有才之正者，有才之不正者。才之正者，利乎人而及乎身者也；才之不正者，利乎身而害乎人者也。”
曰：“不正，則安得謂之才？”
曰：“人所不能而能之，安得不謂之才？圣人所以異乎才之難者，謂其能成天下之事而歸之正者寡也。若不能歸之以正，才則才矣，難乎語(yǔ)其仁也。譬猶藥療疾也，毒藥亦有時(shí)而用也，可一而不可再也，疾愈則速已，不已則殺人矣。平藥則常日而用之可也，重疾非所以能治也。能驅(qū)重疾而無(wú)害人之毒者，古今人所謂良藥也。《易》曰：‘大君有命，開(kāi)國(guó)承家，小人勿用。’如是，則小人亦有時(shí)而用之。時(shí)平治定，用之則否。《詩(shī)》云：‘它山之石，可以攻玉。’其小人之才乎！”
樵者謂漁者曰：“國(guó)家之興亡，與夫才之邪正，則固得聞命矣。然則何不擇其人而用之？”
漁者曰：“擇臣者，君也；擇君者，臣也。賢愚各從其類(lèi)而為。奈何有堯舜之君，必有堯舜之臣；有桀紂之君，而必有桀紂之臣。堯舜之臣，生乎桀紂之世，桀紂之臣，生于堯舜之世，必非其所用也。雖欲為禍為福，其能行乎？夫上之所好，下必好之。其若影響，豈待驅(qū)率而然耶？上好義，則下必好義，而不義者遠(yuǎn)矣；上好利，下必好利，而不利者遠(yuǎn)矣。好利者眾，則天下日削矣；好義者眾，則天下日盛矣。日盛則昌，日削則亡。盛之與削，昌之與亡，豈其遠(yuǎn)乎？在上之所好耳。夫治世何嘗無(wú)小人，亂世何嘗無(wú)君子，不用則善惡何由而行也。”
樵者曰：“善人常寡，而不善人常眾；治世常少，亂世常多，何以知其然耶？”
曰：“觀(guān)之于物，何物不然？譬諸五谷，耘之而不苗者有矣。蓬莠不耘而猶生，耘之而求其盡也，亦未如之何矣。由是知君子小人之道，有自來(lái)矣。君子見(jiàn)善則喜之，見(jiàn)不善則遠(yuǎn)之；小人見(jiàn)善則疾之，見(jiàn)不善則喜之。善惡各從其類(lèi)也。君子見(jiàn)善則就之，見(jiàn)不善則違之；小人見(jiàn)善則違之，見(jiàn)不善則就之。君子見(jiàn)義則遷，見(jiàn)利則止；小人見(jiàn)義則止，見(jiàn)利則遷。遷義則利人，遷利則害人。利人與害人，相去一何遠(yuǎn)耶？家與國(guó)一也，其興也，君子常多而小人常鮮；其亡也，小人常多而君子常鮮。君子多而去之者，小人也；小人多而去之者，君子也。君子好生，小人好殺。好生則世治，好殺則世亂。君子好義，小人好利。治世則好義，亂世則好利。其理一也。”
作者簡(jiǎn)介
邵雍（1011年—1077年），字堯夫，生于范陽(yáng)（今河北涿州大邵村），幼年隨父邵古遷往衡漳（今河南林縣康節(jié)村），天圣四年（1026年），邵雍16歲，隨其父到共城蘇門(mén)山，卜居于此地。后師從李之才學(xué)《河圖》、《洛書(shū)》與伏羲八卦，學(xué)有大成，并著有《皇極經(jīng)世》、《觀(guān)物內(nèi)外篇》、《先天圖》、《漁樵問(wèn)對(duì)》、《伊川擊壤集》、《梅花詩(shī)》等。嘉祐七年（1062年），移居洛陽(yáng)天宮寺西天津橋南，自號(hào)安樂(lè)先生。出游時(shí)必坐一小車(chē)，由一人牽拉。宋仁宗嘉祐與宋神宗熙寧初，兩度被舉，均稱(chēng)疾不赴。熙寧十年（1077年）病卒，終年六十七歲。宋哲宗元祐中賜謚康節(jié)。
釣者談已，樵者曰：“吾聞古有伏羲，今日如睹其面焉。”拜而謝之，及旦而去。
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