《莊子》莊子?外篇?天道第十三
天道運而無所積，故萬物成;帝道運而無所積，故天下歸;圣道運而無所積，故海內服。明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其自為也，昧然無不靜者矣!圣人之靜也，非曰靜也善，故靜也。萬物無足以撓心者，故靜也。水靜則明燭須眉，平中準，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神!圣人之心靜乎!天地之鑒也，萬物之鏡也。夫虛靜恬淡寂漠無為者，天地之平而道德之至也。故帝王圣人休焉。休則虛，虛則實，實則倫矣。虛則靜，靜則動，動則得矣。靜則無為，無為也，則任事者責矣。無為則俞俞。俞俞者，憂患不能處，年壽長矣。夫虛靜恬淡寂漠無為者，萬物之本也。明此以南鄉，堯之為君也;明此以北面，舜之為臣也。以此處上，帝王天子之德也;以此處下，玄圣素王之道也。以此退居而閑游，江海山林之士服;以此進為而撫世，則功大名顯而天下一也。靜而圣，動而王，無為也而尊，樸素而天下莫能與之爭美。夫明白于天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也。所以均調天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂;與天和者，謂之天樂。莊子曰：“吾師乎，吾師乎!赍萬物而不為戾;澤及萬世而不為仁;長于上古而不為壽;覆載天地、刻雕眾形而不為巧。”
此之謂天樂。故曰：知天樂者，其生也天行，其死也物化。靜而與陰同德，動而與陽同波。故知天樂者，無天怨，無人非，無物累，無鬼責。故曰：其動也天，其靜也地，一心定而王天下;其鬼不祟，其魂不疲，一心定而萬物服。言以虛靜推于天地，通于萬物，此之謂天樂。天樂者，圣人之心以畜天下也。
夫帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無為為常。無為也，則用天下而有余;有為也，則為天下用而不足。故古之人貴夫無為也。上無為也，下亦無為也，是下與上同德。下與上同德則不臣。下有為也，上亦有為也，是上與下同道。上與下同道則不主。上必無為而用下，下必有為為天下用。此不易之道也。
故古之王天下者，知雖落天地，不自慮也;辯雖雕萬物，不自說也;能雖窮海內，不自為也。天不產而萬物化，地不長而萬物育，帝王無為而天下功。故曰：莫神于天，莫富于地，莫大于帝王。故曰：帝王之德配天地。此乘天地，馳萬物，而用人群之道也。
本在于上，末在于下;要在于主，詳在于臣。三軍五兵之運，德之末也;賞罰利害，五刑之辟，教之末也;禮法度數，刑名比詳，治之末也;鐘鼓之音，羽旄之容，樂之末也;哭泣衰絰，隆殺之服，哀之末也。此五末者，須精神之運，心術之動，然后從之者也。末學者，古人有之，而非所以先也。君先而臣從，父先而子從，兄先而弟從，長先而少從，男先而女從，夫先而婦從。夫尊卑先后，天地之行也，故圣人取象焉。天尊地卑，神明之位也;春夏先，秋冬后，四時之序也;萬物化作，萌區有狀，盛衰之殺，變化之流也。夫天地至神矣，而有尊卑先后之序，而況人道乎!宗廟尚親，朝廷尚尊，鄉黨尚齒，行事尚賢，大道之序也。語道而非其序者，非其道也。語道而非其道者，安取道哉!
是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁義次之，仁義已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而賞罰次之，賞罰已明而愚知處宜，貴賤履位，仁賢不肖襲情。必分其能，必由其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，知謀不用，必歸其天。此之謂大平，治之至也。故書曰：“有形有名。”形名者，古人有之，而非所以先也。古之語大道者，五變而形名可舉，九變而賞罰可言也。驟而語形名，不知其本也;驟而語賞罰，不知其始也。倒道而言，迕道而說者，人之所治也，安能治人!驟而語形名賞罰，此有知治之具，非知治之道。可用于天下，不足以用天下。此之謂辯士，一曲之人也。禮法數度，形名比詳，古人有之。此下之所以事上，非上之所以畜下也。
昔者舜問于堯曰：“天王之用心何如?”堯曰：“吾不敖無告，不廢窮民，苦死者，嘉孺子而哀婦人，此吾所以用心已。”舜曰：“美則美矣，而未大也。”堯曰：“然則何如?”舜曰：“天德而出寧，日月照而四時行，若晝夜之有經，云行而雨施矣!”堯曰：“膠膠擾擾乎!子，天之合也;我，人之合也。”夫天地者，古之所大也，而黃帝、堯、舜之所共美也。故古之王天下者，奚為哉?天地而已矣!孔子西藏書于周室，子路謀曰：“由聞周之征藏史有老聃者，免而歸居，夫子欲藏書，則試往因焉。”孔子曰：“善。”往見老聃，而老聃不許，于是繙十二經以說。老聃中其說，曰：“大謾，愿聞其要。”孔子曰：“要在仁義。”老聃曰：“請問：仁義，人之性邪?”孔子曰：“然，君子不仁則不成，不義則不生。仁義，真人之性也，又將奚為矣?”老聃曰：“請問：何謂仁義?”孔子曰：“中心物愷，兼愛無私，此仁義之情也。”老聃曰：“意，幾乎后言!夫兼愛，不亦迂夫!無私焉，乃私也。夫子若欲使天下無失其牧乎?則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹木固有立矣。夫子亦放德而行，遁遁而趨，已至矣!又何偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉!意，夫子亂人之性也。”