道家無為而治的思想
在《論語·憲問》篇里有著這樣的記載：孔子周游列國時，曾遇到許多“避世”的“隱者”。這些隱者嘲笑孔子一心濟世，但都歸于徒然。隱者們大多遠離世俗，遁跡山林，欲潔其身，在遁世之后，還為他們的生活方式歸結(jié)了一套道理，而他們所秉承的“避世”思想，便是道家思想的早期雛形。
道家無為而治的思想 篇1
在《老子》中曾就“道”的多方面理解進行了大量的闡述，而給我留下印象最為深刻的則是“人法地，地法天，天法道，道法自然”。道家自創(chuàng)立以來一直以崇尚自然，主張遵循客觀規(guī)律而被人們所熟知，道家主張個人應法天、法地、法自然，即“道法自然”。在我看來“道法自然”不僅揭示了整個宇宙的特性、萬物生生不息的規(guī)律，還提出了相對于消極“避世”的積極迎合自然的發(fā)展之道——“無為”。《莊子·齊物論》中提到：“天地與我并生，而萬物與我為一。”道家的思想認為，天地與個人是一個整體，是同生同滅的，只有遵循自然的發(fā)展規(guī)律，才能長生長存。人與萬物都根源于“道”，“道”是人與世界的一種本原關系，它是“天地之始”、“萬物之母”、“眾妙之門”，是一切實踐活動的出發(fā)點和歸宿。故而，道家主張做到“無為”。“無為”以現(xiàn)在的眼光來看待，也許過于消極，但不得不說，道家所提倡的“無為”并不是指無所作為、隨遇而安、不做任何事情，而是反對過多的人為干涉，不要以多為勝，這就與老子的“反者道之動”不謀而合。即“少則得，多則惑”，“無為”相對于“有為”來說，是一個維持自然穩(wěn)定、平衡的良好狀態(tài)。即“無為”之道。
道家的“無為”思想伴隨著歷史發(fā)展的腳步，走過了漫長的發(fā)展道路，并在各個階段中不同程度地發(fā)揮著、顯現(xiàn)著其在治世、治國、濟人等方面的獨特作用。從道家思想的發(fā)展和歷史時期的劃分來看，大致可以分為以下幾個階段。
一、先秦時期：以老子、莊子思想為代表
在這一時期，時代的大背景主要以舊制度、舊統(tǒng)治秩序被破壞，新制度、新統(tǒng)治秩序在確立，新的階級力量在壯大為主。生產(chǎn)力的快速發(fā)展導致了各國的變革運動和封建制度的確立，也出現(xiàn)了思想文化的空前繁榮。社會環(huán)境的大變革，促進了一大批思想家的誕生，諸子百家爭鳴，思想之花競相綻放，而老子與莊子也在這一時代背景下為道家思想的傳揚吐芳露蕊。在《老子》第一章里，開頭便說：“道可道，非常道;名可名，非常名。無名，天地之始;有名，萬物之母。”在老子看來，“道”是萬物之本源，是無從命名的，故喚之“無名”。在道家的思想里，最為常見的就是對“有”、“無”的思辨，也可理解為對“多”、“少”的平衡。而這種使事物變化時保持平衡所要遵循的法則，老子稱其為“常”，即為常理。按照“無為”的“常”來進行活動就必須要順乎自然，這就要求人們在為人處世方面不要矯揉造作，做人做事不能違背常情。而在治國方面，則提倡不要忙于為大眾多做事，而是應當廢除那些本不該做的事;另一方面，當以道為法，自己無為，而讓大眾各盡其能，以達到“無為”之境界。
而在莊子看來，“至人無己，神人無功，圣人無名”，這是其對“無為”的理解。他認為達到“至樂”的途徑就是“無為”地去超越普通事物、“我與世界”、“我與非我”、主觀與客觀的界限，達到“無”的境界。常人因為“無為”，所以“無己”，可以至樂;神人因為“無為”，所以“無功”，萬物得以順其自然的發(fā)展;圣人因為“無為”，與道合一，所以“無名”，世人可以自由自在，充分地發(fā)揮其所擁有的才能。故而，“無為”之道實則自然之道。
二、漢代時期：道家的興盛與沒落
眾所周知，漢朝若要細分，可分為西漢和東漢。在此不作細分，而是以道家的興盛與沒落作為時間的主線來闡述。
漢朝建制初期，經(jīng)過數(shù)年反秦戰(zhàn)爭與楚漢相爭之后，原本在黃河流域的中原地區(qū)的農(nóng)業(yè)人口大量流失，作為新生的國家為了讓流失人口快速回到原來的農(nóng)業(yè)勞作崗位上，并且為了減少多余的政策支出和浪費，從而制定出了與民休息、輕徭薄賦、清靜儉約三大政策方針。在這樣的一個社會背景下，道家的主張巧妙地迎合了統(tǒng)治者的需要，因此，漢初的統(tǒng)治者在思想上就推崇以“清靜無為”為特征，以“無為而治”為原則的黃老思想，以此來安定社會秩序，很快使社會和經(jīng)濟得到了恢復和發(fā)展，并出現(xiàn)了“文景之治”的繁榮景象，故而把它作為統(tǒng)治的指導思想。自此，道家的思想得到了當權(quán)者的重視，其也成了漢初的正統(tǒng)學派。
隨著時間的推移，朝代的更迭，漢初所奉行的黃老之術，雖然在某種程度上使社會矛盾有所緩和，但并未能使矛盾從根本上得到解決，并且對于封建社會固有的矛盾更是沒有起到遏制的作用。所以，到漢武帝時，又面臨“盜賊群起”，農(nóng)民以暴力反抗統(tǒng)治階級的危機局面。為了進一步緩解緊張的社會局勢，鞏固自己的統(tǒng)治地位，統(tǒng)治者借鑒前人經(jīng)驗，企圖借助鬼神的強大威懾力來加強國家統(tǒng)治，實現(xiàn)國家的長治久安。以“天人感應”為核心思想的儒學家董仲舒橫空出世，很好地穩(wěn)定了民心，鞏固了統(tǒng)治者的統(tǒng)治與權(quán)威。董仲舒以《公羊春秋》為依據(jù)，將周代以來的宗教天道觀和陰陽、五行學說結(jié)合起來，吸收了法家、道家、陰陽家思想，建立了一個新的思想體系。這樣一套新的思想體系，很快替代了之前的“無為”之治，成了漢代的官方統(tǒng)治哲學。而董仲舒所主張的“罷黜百家，獨尊儒術”更是宣告了道家學派的沒落。“無為”的治世思想退出了歷史的舞臺，“有為”的政策從此卷土重來。
三、漢朝之后：道家思想與其他學派融合，再起思潮
漢朝之后，封建統(tǒng)治逐步加強，統(tǒng)治者更加致力于加強對民眾的統(tǒng)治，“無為”的思想不再適應統(tǒng)治者的政治需要，從而，在其自己的發(fā)展空間中緩慢地發(fā)展前進著。在這一階段，道家學派的思想出現(xiàn)了異化，吸收了其他學派的思想，并與其他學派的思想相融合來奠定本派思想的位置，因此世人稱其為“新道家”。新道家們注意借鑒歷史經(jīng)驗，兼容各家之長，其中以《淮南子》為代表的新道家將陰陽說引入宇宙萬物生成論中。在公元三四世紀里，隨著道家的再起，對名家的相關理論也再次進行了鉆研，在“玄學”中提出了“辨名析理”觀念。在這一時期的新道家們對早期的道家思想進行了修訂。即將“道”解釋為“無”，另外就是提出了萬物自生的“獨化”理論。對“無為”也有了新的理解，首先，隨著社會的變革，新的典制和道德自然應運而生。這一時期，順應天、順應自然就要順應新的典制道德，這就是“天”，就是“無為”。反之，反對新的典制道德，極力維護舊的典制道德，這便是“人”，便是有為。一個人，讓他的天賦發(fā)揮出來，就是“無為”。反之，就是“有為”。由此可以看出，這一時期道家所遵循的“無為”不僅僅是要主張世人遵循自然、人本身所包含的規(guī)律，還將維護社會穩(wěn)定、典制道德作為一個社會、一個國家的自然規(guī)律。
隨著時代的發(fā)展，道家思想家們逐漸開始將目光從山林，轉(zhuǎn)向了社會和世人。“無為”作為一種維持事物自然、和諧狀態(tài)的思想，被更為廣大的民眾所接受。“無為”由為了自然而“無所作為”，演變?yōu)橹挥小坝袨椤痹谙龋拍軐崿F(xiàn)“無為”的治世理念。然而，作為一名現(xiàn)代人，我們也應恬然淡泊、清靜無為、順其自然、淡然坦然地生活。正如現(xiàn)今所提倡的勤儉節(jié)約一樣，“見素抱樸”、“粗茶淡飯”的生活方式，“知足常樂”的生活哲學都將現(xiàn)代的“無為”思想融入其中。老子的理想社會是“小國寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙;雖有舟輿，無所乘之;雖有甲兵，無所陳之;使民復結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗;鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來”。其理想的社會是一個無剝削、無壓迫，按照自然規(guī)律發(fā)展的和諧社會，民眾不受干擾，人與人之間無猜忌、無矛盾、無沖突，自由平等，人民各盡其性、各安其事、各得其所，整個社會安泰和美、其樂融融。中國傳統(tǒng)道家學派的這種渴求萬事萬物都能遵循自然，和諧發(fā)展的“無為”思想，不僅能對人們在修身養(yǎng)性方面起到指導與提升的作用，還能對我國當前和諧社會的建設提供直接的理論借鑒。在穩(wěn)定中建設和諧社會，這不僅是一個理想，也是整個人類社會發(fā)展的需要。
道家無為而治的思想 篇2
道治企業(yè)
治大國有若烹小鮮。老子認為治理大國就像煎小魚一樣，不能經(jīng)常去攪動它。企業(yè)的人力資源管理亦如此，管理者必須依照“規(guī)則”來治理企業(yè)，這些規(guī)則制定必須遵循管理的客觀規(guī)律，只有這樣才能使得的企業(yè)中有些想故意搗蛋的人無機可乘，無惡可作，各種勢力互不騷擾，各守其靜，企業(yè)內(nèi)就會相安無事，這恰是企業(yè)發(fā)展的關鍵之一。管理者當然也不能隨時變更規(guī)則，使企業(yè)分出多門，無法協(xié)調(diào)。
拋磚引玉
“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將與取之，必固與之”，這些可用于人力資源管理方法之中，如果企業(yè)想爭取員工盡可能留在企業(yè)做貢獻，就必須為員工提供較好生活及工作條件，這樣才能使員工安心企業(yè)工作。企業(yè)要想解聘只求無過不求有功的不思進取的員工，則可以把這種員工安排在其無法勝任的工作崗位上，借其工作失誤進行解聘等。即所謂：名為退，實乃進；以退為進，以屈求伸。老子進一步又說：“善為士者不武；善戰(zhàn)者不怒；善勝敵者弗與；善用人者為之下。一個現(xiàn)代人力資源管理者要取得成功，首先要贏得下屬的擁戴和信服，要有相當?shù)耐吞栒倭Γ獡碛羞@些，就必須舍小利以求大德，示員工以無私，示員工以謙讓，只有這樣，方能得員工之傾服，“不戰(zhàn)而屈人之兵”，永遠立于不敗之地。
管理三寶
“我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”企業(yè)人力資源管理者要以“慈”為懷，真正關心愛護員工，使員工在企業(yè)工作時能體會“溫馨管理”。現(xiàn)在不少企業(yè)主或經(jīng)營者對待員工動不動就“克扣工資”、“罰款”甚至有體罰現(xiàn)象，到頭來引起員工訴訟、甚至其他“放火燒公司”等過激行為，最終害已害人。所謂“儉”可作為勤儉節(jié)約理解，“儉，故能廣”企業(yè)人力資源管理中要歷行節(jié)儉，反對浪費，才能開拓事業(yè)。“不敢為天下先”可理解為企業(yè)人力資源管理的一種藝術，希望集團的劉永好先生曾說在中國經(jīng)營企業(yè)應“順潮流而動，略有超前，快半步”就是一個很好的例證，“不敢為天下先”這種以退為進的方法，最終反而能使企業(yè)走在時代的前列即“故能為成事長”。
以柔克剛
“天下之至柔，馳騁于天下之至堅”，即天下最柔弱的東西能在天下最堅硬的東西里穿行無阻。西方國家戰(zhàn)后對企業(yè)的管理主要可劃分成三個階段，第一階段即重點對人財物的管理，第二階段即重點放在企業(yè)的戰(zhàn)略管理之上，第三階段即塑造企業(yè)文化實行文化管理，企業(yè)文化恰恰指的是企業(yè)所有者、經(jīng)營者、員工在經(jīng)營過程當中所形成的共同持有的價值觀及行為準則，它存在于員工的心靈之中，自動指導員工的行為。文化管理即是柔性管理。所以當前企業(yè)人力資源管理中可以按照市場經(jīng)濟的規(guī)律、企業(yè)的發(fā)展要求、汲取中外優(yōu)秀企業(yè)文化、根據(jù)本企業(yè)的特點塑造企業(yè)自己獨特風格的文化，實行文化管理，實現(xiàn)以柔克剛的管理境界。
報怨以德
“善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。”意指：用德行回報仇怨。善良的人和不善良的人，我都善待他；講信用的人和不講信用的人，我都信任他，以此大度之心，寬容之懷，使人人向善，人人守信，天下和諧一體。現(xiàn)代企業(yè)包含多方面人才，管理就是協(xié)調(diào)這些人才的個體活動，一起去致力實現(xiàn)企業(yè)目標。一個管理者的職責就是充當組織內(nèi)各成員信息聯(lián)系的中心，努力協(xié)調(diào)他們的協(xié)作行為。所以，管理者要能容常人所不容，行眾人所難行
不言身教
老子認為：“知(智)者弗言，言者弗知(智)。”即指：過多的指手劃腳，只會加速失敗。智者是不亂發(fā)言的，指東道西的人自然不是智者。作為一個企業(yè)管理者該如何發(fā)揮自己的作用呢？老子認為：“美言可以市尊，美行可以加人。”“圣人行不言之教”，也就是說：美好的言語，可以換來別人的尊重；美好的行為，可以影響他人，所以圣人行的是“不言之教，”即靠的是以身示范，不言多行。故而，現(xiàn)代企業(yè)良好的管理氛圍，不是靠管理者的長篇宏論、眾多指令來營造，而應靠其一舉一行和日常行為表現(xiàn)，靠其在管理過程當中取舍好惡、揚棄歸納所產(chǎn)生的影響力和示范作用。
總之，老子對于人的管理進行廣泛深刻的論述，體現(xiàn)以人為本特征，老子的人才管理思想不僅與現(xiàn)代企業(yè)人力資源管理理論和實踐有諸多契合，同時對豐富現(xiàn)代企業(yè)人力資源管理技巧具有重要啟示。
道家無為而治的思想 篇3
一、蕭規(guī)曹隨”——無為而治的由來
西漢時期，劉邦和蕭何死了以后，漢惠帝即位，其宰相為曹參。在治理國家的指導思想與個人風格方面，曹參與蕭何大不一樣。史書記載曹參整天在家里飲酒作樂，無所事事。在用人方面，他不喜歡辦事特別認真、嚴格的人，而重用那些比較粗心、和緩，大而化之，不那么苛察的人。為此，周圍的許多官員見狀心理不安也很不滿，認為這個宰相無能、無用，還消極怠工。漢惠帝也很擔心，便直言批評道：現(xiàn)在國家有很多事情需要做，可是丞相您卻是這么一種態(tài)度，希望丞相能夠勤政一些，有所作為。
曹參沉思片刻，就問漢惠帝：陛下您覺得您當皇帝，在治理國家方面比漢高祖如何？漢惠帝說自愧不如。我肯定達不到高祖那個程度。曹參接著問：那么
陛下您看我與蕭何丞相比又如何呢？漢惠帝說那好像也是不如。然后曹參就說：好！既然我們都不如他們，而他們在去世之前，把各項規(guī)章制度都已經(jīng)給制定下來了，我們后人又不如他們，那我們只有守著他們的制度并照他們既定的方針政策去做就可以了，我們不必要在他們的制度之外再去有什么其他的作為。
漢惠帝聽后覺得很有道理，就接受了曹參的意見。這也就是歷史上“蕭規(guī)曹隨”的著名典故。而曹參的這種治國理念就叫作“無為而治”。
二、無為而治的思想淵源
“無為而治”作為一種哲學思想，其思想淵源就是“黃老道家”。
“黃老道家”是戰(zhàn)國時期的一個思想流派，它是把老子的“無為”、“順善自然”的思想與當時的社會實際相結(jié)合，同時吸收了一些儒家和道家的思想，融合而成的。
黃老道家有別于莊子的道家。莊子的道家消極避世，而黃老道家是積極入世。漢初曹參所用的統(tǒng)治思想實際上就是把老子的自然無為的思想，作為一種用世的方法來治世，而不是用來消極避世。
老子說：“道常無為而無不為，侯王若能守之，萬物將自化”。道按照道來做，那就是無為，無為才能無所不為。作為統(tǒng)治者，你要守著無為而治的原則，這樣萬物可以自我化育，萬物可以自我運行。
老子還說“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸”。就是說管理國家的人，只要能做到無為，就會使老百姓自我化育，該種地種地，該休息休息，該做什么做什么。自我生產(chǎn)，自我繁殖，自我休養(yǎng)生息；所謂“我好靜”，就是說你不要老是今天想做這個事情，明天想做那個事情，老在老百姓所要求的之外，老百姓的生活之外，老想再附加做一些事情。用不著，你好靜，老百姓自我端正，用不著你去糾正老百姓，你別怕老百姓不端正，用不著你去端正，你只要靜止在那兒，老百姓自己就端正了；所謂“我無事而民自富”，就是說在老百姓的生活之外，你不用再更多地要求做其它的事情，老百姓自己就能夠恢復經(jīng)濟，自己就能富裕起來：所謂“我無欲而民自樸”，就是說你沒有欲望老百姓就樸實，你欲望越多，那么老百姓就不樸實了，他就越來越耍滑頭。
老子還說過這種話說：“圣人常無心，以百姓心為心”。意思是，圣人不要在老百姓的想法和人民的意志之外再有什么其它跟他們不一樣的想法，你的想法應該跟廣大民眾，跟社會成員之間的想法應該是一致的。所以說，圣人常無心，以百姓心為心。
老子的這些思想被黃老道家承襲下來，而漢初統(tǒng)治者則利用這一思想有效地治理國家。
三、實施“無為政治”是有條件的
實施“無為而治”是歷史的必然，它適應了當時的歷史發(fā)展趨勢和民意。以曹參為代表的統(tǒng)治者之所以選擇這樣的治國方略，這也是由當時特殊的社會背景和條件所決定的。
首先是因為戰(zhàn)亂，民心思定，老百姓需要修養(yǎng)生息。漢初社會經(jīng)濟處于極度貧困狀態(tài)，當時漢朝剛建立，之前經(jīng)歷了長期的春秋戰(zhàn)國時代，戰(zhàn)爭的時間久、規(guī)模大，而且非常殘酷。比如“長平之戰(zhàn)”秦國消滅了趙國的主力45萬，白起消滅了韓魏聯(lián)軍150多萬。因此整個社會和老百姓為戰(zhàn)爭付出巨大。最后經(jīng)過戰(zhàn)國后期，秦國統(tǒng)一全國。然而，統(tǒng)一后老百姓沒有得到休養(yǎng)生息的機會。由于秦朝的暴政，大量地調(diào)用民力，修筑長城、石道、驪山陵，同時還調(diào)兵攻打匈奴，所以統(tǒng)一后老百姓沒得一個喘氣的機會。不僅如此，秦朝的苛捐雜稅加劇，法度苛嚴，讓人們生活在驚恐的氣氛中，精神上感到非常緊張。秦朝的暴政很快激起了人民的反抗，發(fā)生了秦末農(nóng)民大起義。當時有兩大反秦力量，一個是劉邦的力量，一個是項羽的力量，他們把秦朝推翻以后，繼續(xù)戰(zhàn)爭，爭奪統(tǒng)治權(quán)，這也就是歷史上所謂的楚漢相爭。這場個楚漢相爭又打了五年，結(jié)果又使一大批的人流離失所。就這樣，從我春秋戰(zhàn)國，到秦，到秦末，到楚漢相爭，中國始終就沒有安定過。長期的戰(zhàn)爭使剛剛建立后的漢朝社會經(jīng)濟非常殘破，人民的生活非常貧困，整個社會包括那些貴族、功臣甚至皇帝的生活也都不富裕。大量的土地荒蕪，人口流失。史記當時的皇帝劉邦欲搞登基典禮，因國家貧困，都不敢講排場，只得草草而辦。據(jù)說當時的很多將相、將軍、丞相和一些大臣出門都沒有馬車，只得坐牛車。統(tǒng)治者尚且如此，普通老百姓就更別說了。
其次，經(jīng)濟亟需恢復，解決人民有飯吃、有衣穿的基本生存和生活問題成為當務之急。我國古代是以農(nóng)業(yè)為主的封建社會，勞動力是最重要的生產(chǎn)要素。由于連年戰(zhàn)爭，男人大多被征兵和戰(zhàn)死，這就必然造成家庭的主要勞動力短缺，繼而出現(xiàn)大量的土地荒蕪。史載當時劉邦外出視察路過曲逆，看到那里有約五千戶左右人口，便驚嘆“壯哉，縣！”。說：“吾橫行天下，獨見洛陽與近而”。意思是我打遍天下，走了很多地方了，除了洛陽，沒見過這么多的人口。而這個地方在秦時有三萬余戶。可見當時即便曾是京都的洛陽也不過如此，而其它地方人口流失程度的嚴重。反映了當時社會經(jīng)濟的一片凋敝。因此，對剛剛建立起政權(quán)的漢朝來說，首要必須恢復經(jīng)濟，解決老百姓吃飯穿衣問題，這是第一要務。否則，國力脆弱，民心渙散，江山不保。
三是為了緩和階級矛盾。戰(zhàn)爭結(jié)束后，就國內(nèi)而言，主要矛盾是發(fā)展生產(chǎn)和解決人民生活需要，所以階級矛盾、社會各個階層之間的矛盾就比較緩和。因為當時農(nóng)民沒有土地問題，而封建社會農(nóng)民階級和地主階級的沖突最主要是土地問題。漢朝初期是有田無人種。當時的地主也不多，都窮，社會普遍地窮，連統(tǒng)治者也窮，沒什么可剝削的，在這種情況下，人民的欲望也不那么強烈，國家與人民的思想比較一致。
四是民族矛盾得以緩和。從秦開始到漢初，國家穩(wěn)定的主要隱患是匈奴問題。但由于劉邦和后來的漢惠帝漢文帝漢景帝都對匈奴搞和親政策，因此這種民族矛盾得以緩和。漢初與匈奴之間大多以和平為主，一直沒發(fā)生大的戰(zhàn)爭和沖突。這就給當時統(tǒng)治者采取“無為而治”，讓人民修養(yǎng)生息創(chuàng)造了條件與可能。假如民族矛盾突出，國家安全受到威脅，草木皆兵，人心不穩(wěn)，統(tǒng)治者還敢萬事大吉睡大覺嗎？
四、看看漢初究竟是怎樣“無為而治”的
應該說，漢初的“無為”是從漢惠帝曹參開始的。然后是漢文帝、漢景帝以及漢武帝統(tǒng)治的前一段時間。在這段時間里，漢朝統(tǒng)治者到底在哪些方面“無為”？他們的“無為政治”體現(xiàn)在哪些具體的做法中？
第一就是輕徭薄賦，減輕人民的負擔。從漢惠帝開始，將對農(nóng)民的稅率負擔從原來的十分之一降到十五分之一。到了漢文帝時期免除了一切稅賦，而且持續(xù)了12年時間。漢景帝時又把稅率減成三十分之一。他們?yōu)榱俗尷习傩漳軌蚋玫匕l(fā)展經(jīng)濟，在經(jīng)濟上做了很大的讓步。在徭役上，盡量少使用老百姓，盡量少調(diào)發(fā)徭役。同時皇帝自己也很儉樸。據(jù)說漢文帝穿的都是粗布，沒有什么穿金戴銀。他給自己造陵墓不用任何奢侈物品，都是瓦器陶器，不征用民財，也不動用更多的勞力，生怕加重老百姓的負擔。
第二是寬刑輕獄。比如在刑罰上，漢高祖一執(zhí)掌江山，就廢除了秦朝的許多嚴刑峻法。到了漢文帝時繼續(xù)廢除了一些酷刑。當時，藩國齊國有一個太倉令叫淳于公犯法了，按原來的法律懲罰是比較殘酷的。他的小女兒緹縈就給當時皇帝寫了一封信。說我父親平時很廉潔，工作也是很認真的，這次可能是一時糊涂犯了法。犯了法理應受到懲罰，但是如果你給他死罪或使用了酷刑，他將來想改都改不了，想改過自新都沒機會了。她說她甘愿自己到朝廷這兒來當奴隸為父親贖罪。這封信引起了漢文帝的高度重視，他確實感覺到當時的刑罰太嚴苛太殘忍，不利于緩和社會矛盾，因此漢文帝下令立即廢除一些殘酷的刑罰。比如對于有些按原來法律可以判死刑的進行了改判，給人一條生路。特別是取消了“連座”和滅族的刑罰，一個人犯罪一人當，不能株連他的家人，更不能滅他的族。在肉刑這方面，原來應該打五百鞭子的改成三百鞭，三百鞭電腦改成二百鞭，二百鞭的改成一百鞭。同時漢文帝還規(guī)定，打板子盡量不要打得致人于死命，讓他有個改過的機會。這種做法對于緩和社會矛盾起到了有效的作用。
第三是實行“仁政”。針對當時一些地方的藩國對朝廷不恭的狀況，漢文帝采取很仁慈寬厚的態(tài)度處之。比如那個時候的南越國是秦朝派到南方去的一些北方人建立的，呂后時對它進行打押、排擠和封鎖，因此關系一直比較緊張。以至于后來發(fā)展到自行獨立稱帝，按說，這是朝廷不能允許的，必須興兵討伐并用最嚴厲的手段來制裁，但是漢文帝沒有這樣。他實行以德報怨，不但不打你，還給他在北方老家那兒蓋了廟，讓他們家族在那兒可以祭祀，同時對尉佗家族的人都給予照顧。這件事情使得在南越稱帝的尉佗非常感動，覺得自己不該做這樣大逆不道的事情，因此主動取消了帝號，不再另立山頭了。
再比如當時地方的藩王吳王劉濞跟朝廷也有很多矛盾，劉濞一直圖謀不軌，也不來朝見皇帝。漢文帝當時對這件事的態(tài)度很坦然，你不來朝見沒關系，我就主動派人去找你，賜給劉濞拐杖，就表示您是老者，您既然是老者，您可以不來上朝，表現(xiàn)出對劉濞的尊敬，這樣使得劉濞有點不好意思。因為你不來上朝，你這也是一種大逆不道的行為，你這不尊重朝廷的行為，應該受到懲罰，可是朝廷不但沒懲罰你，反而尊敬你，所以劉濞起碼從面子上他不能跟朝廷對抗，這種做法在一定的程度上緩和了中央和吳國以及劉濞的關系。
第四是對匈奴實行議和。長期以來，匈奴是秦漢騷擾不斷，成為當政者的一塊心病。而漢初在對待匈奴的態(tài)度上采取了無為而治。無為而治并不是不反抗，而是反擊保持一定的限度，就是說把匈奴打跑就行了，不深入到匈奴的腹地能夠，解除邊患就可以了。當時發(fā)生了這樣一件事情。漢高祖劉邦死了呂后執(zhí)政，這時匈奴王寫了封信來羞辱呂后，說我的妻子死了，你也沒了丈夫，我感到很寂寞，你也感到很寂寞。呂后看了勃然大怒，立即召集群臣要出兵討伐。但冷靜一想，不能憑一時的激憤，她知道漢朝的實力弱，沒有實力來跟匈奴對抗，當年漢高祖跟匈奴打了多年，結(jié)果是怎么樣？經(jīng)過大臣們的提醒，呂后只好忍氣吞聲地給匈奴回了封信，信里說，我年老體衰，不值得您垂顧我。他們不得已咽下這口氣了。
五、漢初推行“無為而治”政策的結(jié)果
總的說，漢初“無為而治”的結(jié)果是經(jīng)濟開始復蘇和發(fā)展。隨著經(jīng)濟的發(fā)展，整個社會開始有了生機。這個經(jīng)濟發(fā)展由漢朝初期的建立，到后來漢武帝，大概經(jīng)歷了七十年左右，一直采取無為而治的方式。經(jīng)濟發(fā)展到什么程度呢？據(jù)史書里記載：國家的糧食更多了，糧倉全都滿了，有很多地方糧倉里糧食都腐爛了，同時國庫里存了大量的錢，以至于串錢的繩子都爛了。人民生活也基本豐衣足食。老百姓能吃飽飯了，衣服也穿得比較華麗。當時記載，出門有馬騎了。如果有身份的人騎母馬還被人看不起，所以整個社會生活開始發(fā)生了變化。可謂國富民強。
道家無為而治的思想 4
戰(zhàn)國中期的莊周與老子一脈相通，世稱老莊。“夫老之有莊，猶孔之有孟也。" ([明]焦竑《莊子翼》序言)莊子法律思想的基本特征，是“法律虛無”主義。
(一)主張絕對“無為”，否定法律、道德與人類文明
莊子進一步從消極方面發(fā)展了老子的思想。從“道”出發(fā)，他也認為必須“無為而治”。如說：“君子不得已而臨蒞天下，莫若無為。" (《莊子·在宥》)并激烈反對各家的“有為”政治。他批評墨家“兼愛”、“節(jié)用”、“節(jié)葬”等主張是“亂之上也，治之下也”。他又批評儒、法兩家，認為“賞罰利害，五刑之辟，教之末也;禮法度數(shù)，刑(形)名比詳，治之末也”. (《莊子·天道》)在他看來，只有未經(jīng)人工改造的自然事物才有價值，而社會文明的發(fā)展都是對自然的破壞。因此，莊子的理想已不滿足于老子的“小國寡民”，而要求回到人與動物無別的“渾沌時代”，也就是“同與群獸居，族與萬物并”, “無知無欲”, “無人之情”的“至德之世”。莊子主張“絕圣棄智，大盜乃止;?NE74E?玉毀珠，小盜不起，焚符破璽，而民樸鄙;掊斗折衡，而民不爭。殫殘?zhí)煜轮シǎ袷伎膳c論議。"(《莊子·胠篋》)他所要取消的包括道德、法律、制度、度量衡等所有規(guī)范，以及一切物質(zhì)和精神文明，實質(zhì)上就是對整個人類文化的否定。
(二)追求絕對的精神自由
莊子認為，人對人世間的生死、存亡、窮達、富貴、毀譽等等，自己根本無法掌握，只能“安時而處順”, (《莊子·大宗師》) “知其無可奈何而安之若命”，從而陷入了宿命論。但他又極端不滿現(xiàn)實，憤世疾俗，不愿受仁義道德、禮法刑政的羈絆，只好從精神上追求自我解脫。其辦法就是超然物外，把人生看成一場大夢，物我兩忘。他認為這樣就可以與“道”同體，獲得不受任何約束和限制的絕對自由。他把老子的對立面可以無條件轉(zhuǎn)化的錯誤，發(fā)展為相對主義。完全否定事物的質(zhì)的規(guī)定性和事物之間的差別，也不承認有判斷是非、功過的客觀標準。“是亦彼也，彼亦是也;彼亦一是非，此亦一是非。" (《莊子·齊物論》.)既然如此，也就沒有什么可以作為人們言行是非的客觀規(guī)范。
(三)“竊鉤者誅，竊國者為諸侯”
莊子以相對主義為武器，對當時的仁義道德和法律制度進行了揭露。如說：“彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯。諸侯之門而仁義存焉。”法律、道德之類，對于這些竊國者，不但起不了制裁作用反而會成為被他們利用的工具：“為之斗斛以量之，則并與斗斛而竊之，為之權(quán)衡而稱之，則并與權(quán)衡而竊之;為之符璽以信之，則并與符璽而竊之;為之仁義以矯之，則并與仁義而竊之。" (《莊子·胠篋》)
莊子的沒落貴族的悲觀絕望和不與統(tǒng)治者合作的情緒，引起后世不當權(quán)的封建士大夫和失意政客的共鳴。他對當時禮法刑政的抨擊雖有助于加深對剝削者法制的認識，但他鼓吹的法律虛無主義，對法律思想的發(fā)展卻有消極作用。
道家無為而治的思想 5
【內(nèi)容摘要】春秋時期，形成了百家爭鳴的局面。“百家”所爭鳴的實際內(nèi)容或者社會焦點，不僅涉及政治、經(jīng)濟、文化領域，還涉及道德、藝術、哲學、邏輯學等，可謂百花齊放。其中儒道兩家的思想就是先秦思想領域的兩朵瑰麗的奇葩。
儒家主張尊師重教，政教合一，學而優(yōu)則仕，施行仁政的思想。道家主張遵循自然，追求自由，無為而治。兩者的思想領域有著明顯的差異，只有取長補短、相互交融、相互作用，才能將其更好地應用到現(xiàn)代化社會建設中。
【關鍵詞】儒家、道家、德教、仁政、智育、無為而治、自然。
儒家思想：尊師重教是儒家學派的優(yōu)良傳統(tǒng)。
以孔子、孟子、老子、莊子等為代表的先秦教育家們的豐富的教育思想,為中國古代教育思想體系的形成奠定了堅實的基礎,對中國教育的發(fā)展產(chǎn)生了深遠的影響。在本篇文章中，我將汲取儒、道兩家之精華，談談自己淺顯的看法。
1）政教合一：教育為政治服務，政治為教育提供基礎。主要表現(xiàn)在以下特征：富而后教，“孔子‘適衛(wèi)’，冉有駕車，子曰：‘庶矣哉’。冉有曰：‘既庶矣，又何加焉’？曰：‘富之’。曰：‘既富矣，又何加焉？’曰:‘教之’（《論語·子路》）”。由此可見孔子“富而后教”的基本教育理念，他認為“庶之”、“富之”、“教之”共同購成立國安邦三要素。三者互為因果，缺一不可。
建國君民，教學為先：“化民成俗，其必由學乎” （《禮記·學記》）。人是社會的主題，所以要從整體上改變和提升社會風氣，必須從每一個個體的人的教育感化入手，所以儒家提倡“有教無類”的全民教育思想。孔門私學之中弟子品類不一，就分布地區(qū)而言，其弟子來自不同國度，就社會階層而言，其弟子成分復雜，所以孔子本人就是“有教無類”教育思想的堅定實踐者。“有教無類”是儒家“仁者愛人”思想的具體體現(xiàn)，愛之則教之，兼收并蓄，海納百川是儒家的基本教育觀念。“有教無類”是以儒家人性觀念為依據(jù)的，儒家認為在現(xiàn)實生活中人所有貴賤、庶鄙、族類之別，但人的本性是相近的所謂“性相近，習相遠也。”
儒家從“習相遠”的觀點出發(fā)，認為人所處的整體環(huán)境對人的整體性格、道德觀念及能力的形成有重要影響。“蓬生麻中，不扶自直，白沙在涅，與之俱黑” （《荀子·勸學》），有什么樣的風俗環(huán)境，就會使人形成什么樣的習性。基于這種考慮，儒家提出“三慎”主張。所謂“三慎”，即：擇居慎，擇業(yè)慎，擇友慎。
“學而優(yōu)則仕”是儒家政教合一教育思想的集中表現(xiàn)。首先，學習是通向做官的途徑，培養(yǎng)政治人才是儒家教育最主要的政治目的。其次，并非所有學習的人都可以做官，學習成績優(yōu)異是做官的必要條件。
2）德教優(yōu)先。以德育為主體，將知識教育與教育過程德行化，將知識教育與道德教育融為一體，是知識教育為道德教育服務，是儒家教育哲學的突出特點。以“四教”——文、行、忠、信為教育的基本內(nèi)容。孔子所編纂的《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《春秋》、《易》，皆成為中國古代封建社會的基本教科書，都是施行德育的教材，逐漸形成了儒家“明人倫”重“四德（仁、義、理、智）”的德育體系。由于國家在政治上倡導“為政以德”、施行仁政，所以教育落實到主體的人本身提倡“為己”之學，以追求道德價值的實現(xiàn)。
3）重視智育。敏而好學，學習知識主要是一個主體自覺的過程所以儒家主張學者必須端正學習態(tài)度，以成就真才實學。“好學近乎仁”，認為人只要勤奮好學，就能夠成就理想人格。“博學、審問、慎思、明辨、篤行”是對儒家知識教育方法論的系統(tǒng)總結(jié)。
道家思想：思想體系以“道”為核心，但其最基本的精神在于“自然”二字。
1）崇尚自然，返璞歸真。其真正旨意在于要求人順應“自然之道”，返璞歸真，以“自然、無為”作為社會、人生的理想狀態(tài)。老子說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”由此可見，道家認為“自然”是“道”及一切萬物的根本精神之所在。
2）古典人道主義，其精神的一個重要方面就是表現(xiàn)為對人的個體自由和個性解放的熱烈追求。在莊子看來，人生的第一要義就是自由，而現(xiàn)實社會的仁義道德、世俗價值、功名利祿、政教禮法等等都不過是束縛人、奴役人的樊籬。其謝絕楚王的千金之聘、宰相之位，還把國相的尊位比為“腐鼠”，“終身不仕以快吾志”，充分肯定了個體生命的價值就在于保持自由。
3）無為主義。從天道自然到“無違”自然。老子說：“道常無為”，“無為”是道的一種“上德”，天地萬物在其本性上也都是“無為”的。“無為”是一種“君道”。道家無為主義實質(zhì)上首先是一種安邦治國的策略政策，君王要治理國家，其“上德”就是應該效法和順應自然，達到“無為而治”，只要“君無為”，人民就可以“自化”、“自樸”。
4）“無為而無不為”表面上守弱處靜，無所作為，實際上遵循萬物的本性而不違逆，順應自然之道知進知止，就已經(jīng)是有所作為，也能有所不為。
從儒家和道家的主要思想中可以看出二者存在的明顯的甚至是完全相互對立的差異：
其一，儒家尊師重教，主張“學而優(yōu)則仕”，提倡平民通過良好的教育，參與國家政治。“不仕無義， 君子之仕也，行其義也”就是說“學而優(yōu)”必“仕”，否則就是違背道義。對于道家而言，更注重的是對人的個體自由和個性解放的熱烈追求，其最大的理想就是主張順應自然、返璞歸真，這種自然主義理想，在天就是自生自成的自然；在人就是小國寡民的淳樸社會；在個人就是淳樸自由的真人赤子；在政治就是不是強權(quán)也不行仁政的無為而治。道家認為現(xiàn)實社會的世俗價值、功名利祿、政教禮法等等都不過是束縛人、奴役人的樊籬。
其二，儒家重視德育，“《禮》以節(jié)人，《樂》以發(fā)和，《書》以道事，《詩》以達意，《易》以道化，《春秋》以道義”（《史記·史太公自序》），有力說明了儒家對德育的重視及德育在當時社會中的作用。而在道家當時面對黑暗的社會現(xiàn)實、“禮崩樂壞”的時代，反對儒家的道德理想主義，反對采用任何具體的社會改革理論和方案，追求向自然狀態(tài)復歸的“無為主義”。
其三，叢治國之道方面講，儒家倡導“為政以德”、“以德服民”。“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”（《論語·為政》），由此可見儒家認為以道德去教育、引導民眾，才是治本，才能真正形成穩(wěn)固和諧的社會政治秩序。而道家思想主張君王要治理國家，其“上德”就是應該效法和順應自然，遵循萬物的本性而不違逆，達到“無為而治”。
儒家思想和道家思想一起，共同構(gòu)成了中國傳統(tǒng)文化的兩大主流。從中國歷史看來，儒家道德教育體系的建立，影響十分巨大，在中國形成了重視道德修養(yǎng)的優(yōu)良傳統(tǒng)。“學而優(yōu)則仕”在中國社會千百年來，起著不可估量的價值導向作用，成為知識分子積極向?qū)W的巨大推動力。與此同時，道家自然主義思想的一個內(nèi)在意蘊是要批判和反省有文明進步所造成的人與自然分離的現(xiàn)象，尋找一種人與自然重新契合的生存方式，教導我們熱愛自然，尊重自然秩序，回歸人與自然融合無間的和諧狀態(tài)。因此兩者各有側(cè)重、各有短長，只有相互補充、相互滲透，才能長期延綿不絕，匯合成中國傳統(tǒng)文化和民族精神的滔滔大江。
參考文獻：
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道家無為而治的思想 6
“為學日益，為道日損，損之又損，以至于無為，無為而無不為”(《老子》四十八章)，老子認為做學問要天天的增加知識，而體道則要天天削減私欲，損之又損，就達到無為、無為便可以無不為，如果不妄為，那就沒有什么事情做不成。
“人法地，地法天，天法道，道法自然”(《老子》二十五章)，這是老子五千言講的主要問題。天地萬物是由道創(chuàng)生的，而道則要依法于最高的準則“自然”，人要依法地、天、道，便必須也依法自然。道常無為而無不為，這個“無為而無不為”，便是“自然”的體現(xiàn)。
在治國安邦方面，老子用“無為”思想來詮釋他的政治哲學。“民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死”(《老子》七十五章)，老子說統(tǒng)治者為了滿足私欲而做出禍害百姓，違反天道的行為，所以使百姓饑餓，國家難治。“天下神器不可為也，為者敗之，執(zhí)者失之”(《老子》二十九章)，是說統(tǒng)治者采取“有為”的原則去治理天下，所以只會失敗。“無為”便是指去除私欲，順著民心，順著天道去處事的原則。“道常無名，樸，雖小，天下莫能成也，王侯若能守之，萬物將自賓”(《老子》三十二章)，治理天下的人，要是能遵守天道的無為，則萬物將自賓從，自化育。“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸”(《老子》五十七章)，“無為”便是好靜，無事，無欲，人民便會順化，純正，富足，純撲。“取天下常以無事，及其有事，不足以取天下”(《老子》四十八章)，“無為”便是無事，不制造逆民心，違天理的事端，無事才可以取天下。“是以圣人無為故無敗，無執(zhí)故無失……以輔萬物之自然而不敢為”(《老子》六十四章)，“無為”就是順從、輔助自然的發(fā)展，而不敢干預。
老子把“道”區(qū)分為“天之道”和“人之道”，其中含有自然法則和人類法則相比較的意味。老子說：“天之道，損有余而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。”所以，老子主張“人之道”應當效法“天之道”，復歸于“不爭”“不言”，“無私”“無為”的自然本性。
在個人修煉上老子提倡自然“無為”。“是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其無私邪?故能成其私”(《老子》七章)，老子認為“無為”便是無私，不爭先，置身度外，因為無私，才能達到自己理想的目的。“生而不有，為而不恃，功成而弗居，夫唯弗居，是以不去”(《老子》二章》)，“無為”便是事成后不占有，不自恃，不居功，因為不居功，其功勞不會失去。“功成身退，天之道”(《老子》九章)，“無為”就要功成身退，這是天道。“天之道，不爭而善勝”(《老子》七十三章)，“夫唯不爭，故無憂”(《老子》八章)，無為就是不爭，不爭便能取勝而又沒有禍害。“知足不辱，知止不殆，可以長久”(《老子》四十四章)，“故知足之足常足”(《老子》四十六章)，“無為”就是知足，知止，這樣便長滿足，可以長久。“圣人無常心，以百姓心為心”(《老子》四十九章)，“無為”就是沒有自己的私心，以百姓心為心。
莊子繼承了老子的思想，同樣認為道有“天道”與“人道”之別，他明確地指出：“何謂道?有天道，有人道。無為而尊者，天道也;有為而累者，人道也。”這里，“無為”同樣是指天然的意思，而“有為”則是指人為的意思。莊子經(jīng)常用寓言和比喻來說明天然和人為。在他看來，牛馬生就了四只腳，這就叫做天然;而用繩索套住馬頭，拴住牛鼻子，這就叫做人為。所以他說：“無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名。謹守而勿失，是謂反其真”(《莊子·秋水》)，就是說，不要以人為去毀天然，不要以造作去滅性命，不要以有限之得去殉無窮之名。如此謹慎地持守下去而不要有所閃失，這就叫做回歸本真。《莊子·應帝王》中有一則寓言：相傳南海的大帝叫闞，北海的大帝叫忽，中央的大帝叫渾沌。闞和忽常常在渾沌之地相聚，渾沌非常友善地接待他們，闞與忽為了報答渾沌的恩德，見它沒有七竅，便為他鑿七竅。于是，他們每天鑿出一竅，過了七天，七竅鑿成了，而渾沌也死去了。寓言通過闞和忽出自好心而做了壞事，來強調(diào)天道自然無為，反對把人的意志強加給天地萬物。
在莊子看來，人與天地萬物都有其自然的本性，然而世人往往違背其本性，偏要人為造作，賣弄機巧聰明，迷戀繁文縟節(jié)，追求浮躁虛華，不僅使物的真性喪失了，而且也使人自身所固有的自然的本性喪失殆盡。在此方面，《莊子·馬蹄》一文闡述得最為詳明。《馬蹄》一文開門見山，從馬的自然本性說起。馬蹄可以踏霜雪，毛可以御風寒，吃草飲水，蹺足而躍，這就是馬的真性。等到后來出了個伯樂，他揚言：“我善于治理馬。”于是給馬燒烙印記，梳剪鬃毛，修刻蹄子，絡套馬頭，然后用繩索把它們拴在一起，用柵欄把它們編在一起，這樣一來，馬就死了十之二三。再加上餓它、渴它，急速地驅(qū)使它，沒完沒了地調(diào)治它，前面有軛頭、嚼子和韁繩的牽制，后面有皮鞭的威逼，這樣整治下來，馬就死了超過半數(shù)。伯樂治馬，陶匠治土，木匠治木，他們所治之物不同，但他們利用智慧技藝進行人為造作的結(jié)果卻相同，使得所治之物都喪失了自身的自然本性。在莊子看來，圣人、伯樂及工匠們都有各自不同的智慧和才能，而恰恰是這些智慧和才能造成了人和物自然本性的喪失。所以，莊子認為，工匠們的罪過就在于他們用機巧的手藝破壞了物的純樸本性，把物變成了器皿;伯樂的罪過就在于他用純熟的治馬術泯滅了馬的真性。而圣人的罪過就在于他毀棄了人的自然本性。從中我們可以體悟到道家一貫主張“絕圣棄智”的良苦用心。
《莊子·養(yǎng)生主》中的寓言“庖丁解牛”里為梁惠王宰牛的廚師，他手起刀落，一招一式，就像和著音樂節(jié)拍跳舞一樣，而且游刃有余，干凈利索。梁惠王連連稱贊，不解其技藝為何如此高超。廚師講了一大通道理，究其解牛秘訣只是八個字：“依乎天理”，“因其固然”，也就是遵循事物內(nèi)在的規(guī)律性。可見，道家的“無為”思想的實質(zhì)在于：反對違背人的本性和違背自然法則的肆意妄為。其宗旨在于，消解人與自然的對立，達到人與自然的和諧統(tǒng)一。
我們可以看到，道家主張無為，始終是在努力消除現(xiàn)實生活中的兩種對立：一是現(xiàn)實社會中違背人性的綱常法度與人的自然本性的對立，二是憑借有限的知識妄自尊大的人與自在無為的大自然的對立。莊子主張“不以心捐道，不以人助天”(《莊子·大宗師》)，是說不要以心智去違背自然之道，不要以人為的造作去幫助自然，乃至毀滅自然。但在現(xiàn)實社會中，人們往往憑借那么一點點非常有限的片面的知識，仰仗著自己幾乎無法控制的現(xiàn)代科學技術，便自以為是世界的主宰。人們?yōu)榱俗非笞陨淼陌l(fā)展，滿足日益膨脹的功名利祿的需要，肆無忌憚地掠奪自然，狂妄自大地揚言要征服自然，于是破壞了自然的生態(tài)平衡，造成了環(huán)境的嚴重污染，甚至直接威脅了人類自身的生存。這都是違背自然之道、不按自然規(guī)律辦事的必然結(jié)果，它與道家的“自然無為”的思想恰恰相悖。
道家無為而治的思想 7
黃老道家的無為而治與老子的無為而治并不完全雷同，關于黃老道家無為而治的思想精髓研究。老子的最優(yōu)選擇是返璞歸真回歸自然的無治，蕭公權(quán)形容老子近乎放任主義，可以說是點到了要害。黃老道家則是在堅持政治治理必不可少的前提下，將無為而治作為了一種理想的統(tǒng)治與治理方式。作為治世學說，黃老道家首先肯定了統(tǒng)治與治理的必要性，突出了必要的政治制度建構(gòu)，這就使得黃老道家要在思想邏輯上容納儒家及法家的制度建構(gòu)主張，肯定一個君主集權(quán)的制度體系。黃老道家的無為而治就是在這個前提下，試圖以道家的自然等概念為基礎，針對強秦迅速崛起和快速滅亡的慘痛教訓，主張簡政放權(quán)，提倡輕搖薄賦，力爭清心寡欲。這就為統(tǒng)治及治理者設定了諸多行為邊界，不僅杜絕了統(tǒng)治者的多為、妄為和胡為，而且也防堵了統(tǒng)治者的情欲及志愿等誘發(fā)的政治多動癥，從而有利于社會有機體的自然發(fā)育。
一、清心寡欲：黃老道家無為而治的君心術
黃老道家的政治思想本質(zhì)上也是君王統(tǒng)治的術，這其中就包含著君主個人的心術。君主個人的心術說到底是一個為了政治上的目的而有意地自我修煉。在中國傳統(tǒng)的政治體系中，政治上能否真正簡政放權(quán)的關鍵是君主，因此無為而治的理念中就必然包含著對君主統(tǒng)治心理等的要求。黃老道家對君主統(tǒng)治心理的要求歸結(jié)起來就是清心寡欲。人的欲望往往隨著政治地位的上升而膨脹，歷史經(jīng)驗反復驗證統(tǒng)治者的欲望與社會治亂的關系。一般來說，統(tǒng)治者欲望總是給社會帶來較為廣泛的政治干涉或資源汲取，或者帶來社會資源過分集中在統(tǒng)治者手里而導致民窮財盡，或者因民力過度耗費而搞得民怨沸騰，或者因過分的高壓控制而官兵閉著人民反。法家也特別強調(diào)君主的心術，但其關注的焦點是防奸與督導，即法家要求君主隱匿自己的積極表現(xiàn)，一方而是防比君主的好惡被奸人利用，另一方而則是為了盡量發(fā)揮臣下的積極性，君無為與臣有為兩者的緊密結(jié)合，凸顯了法家的心術主要是權(quán)謀之術。與法家把君主的心術主要定位成權(quán)謀之術不同，黃老道家對君主心術的要求則更徹底地體現(xiàn)了無為而治的理想訴求，它以君的無為來確保整個統(tǒng)治機器的無為。黃老道家也同樣將君主作為決定政治機器如何運作的關鍵因素，試圖從影響君主的心理狀態(tài)等來實現(xiàn)它所追求的無為而治。漢初統(tǒng)治策略及方針等的調(diào)整充分體現(xiàn)了君主心理狀態(tài)由欲望膨脹到清心寡欲的重大轉(zhuǎn)變。這種轉(zhuǎn)變既是對秦朝統(tǒng)治教訓的直接汲取，畢竟秦朝君主的膨脹欲望與其快速滅亡之間存在著十分密切的關系，同時也體現(xiàn)了黃老道家對統(tǒng)治者的有效影響。秦王朝的迅速滅亡，宣告了統(tǒng)治者單純依靠法治思想實行統(tǒng)治的徹底失敗，繼之而起的漢王朝，及時總結(jié)秦亡的原因，調(diào)整統(tǒng)治策略，確立以黃老思想為主的統(tǒng)治思想，實行約法省禁、休養(yǎng)生息的政沼，這一做法，在漢初延續(xù)六十年之久，被稱為黃老政治。可見漢初黃老思想的興盛以及黃老政治的實施，是當時各種因素相互影響的產(chǎn)物，更是借鑒秦朝滅亡教訓的結(jié)果，社會文化論文《關于黃老道家無為而治的思想精髓研究》。黃老道家將君主的清心寡欲作為實現(xiàn)天下大治的一個必要條件，強調(diào)君心浮躁焦躁暴躁貪婪等都只能是亂世的根本，君心沉穩(wěn)節(jié)制寡欲平和等才是治世的保證。
二、輕搖薄賦：黃老道家無為而治的取予術
黃老道家的無為而治在政策層而的表現(xiàn)就是輕搖薄賦，輕搖薄賦既是君主清心寡欲的政策表現(xiàn)，也是確保整個統(tǒng)治機器都貫徹執(zhí)行無為而治原則的根本保證。黃老道家特別看重民自定，而民自定的前提則是政治統(tǒng)治貫徹清凈無為的原則，如果政治統(tǒng)治實行頻繁干預的原則，那么民就可能時刻被政治統(tǒng)治的賞罰所牽動，或者被政治統(tǒng)治強行驅(qū)使，整日里圍繞著政治統(tǒng)治的意志行動，而無暇按照自身生產(chǎn)、生活的需要而行動，長期以往必將使民身心疲憊、疲于應付，終究難免民窮財盡的困頓民自定要求政治統(tǒng)治必須確保民可以按照自身生產(chǎn)、生活的需要安排自己的行動，并保證民可以將有限的人力財力首先用于自己的生產(chǎn)、生活，政治統(tǒng)治則必須相應地減少對民的人力、財力等的汲取。道家政治思想從老子開始就強調(diào)取予的辯證法，以道者反之動作為方法論基礎，突出了欲先取之，必先予之的策略，黃老道家則將上述策略直接簡化為輕搖薄賦。輕搖薄賦實際上只是少取，還談不上予，但卻是真正的無為，因為即便是統(tǒng)治者善意的予也可能是對民的自在自然狀態(tài)的沖擊和破壞，從而破壞了民自定的治理目標。自戰(zhàn)國初年以來，各諸侯國追求富強的變法莫不追求快速地集中人力、物力與財力，各國積極的變法政策既有鼓勵民富的，但更多的政策在追求國富，而國富的主要措施莫過于鼓勵生產(chǎn)和加強汲取。這種政策的政治結(jié)果首先是創(chuàng)造了一個集中統(tǒng)一的大帝國。但當搖役和賦稅的負擔超過了民所能忍受的極限，搖役過多地占有了民的人力，過快地消耗了民的物力，賦稅沉重汲取了民生產(chǎn)、生活的基本物力，龐大的帝國以搖役賦稅造成了民不堪的絕境，民不定，民不堪，巍峨浩大的秦帝國僅僅維持了十五年。多取快取涸澤而漁的汲取政策必定造成破國亡身的政治悲劇，而輕搖薄賦自然就成了追求長治久安的一個替代選項。黃老道家在漢初的流行恰好滿足了懲于秦的教訓而追求長治久安的方法論渴求，清心寡欲，輕搖薄賦，恢復民力，實現(xiàn)長治久安，就是黃老道家提供給統(tǒng)治者的一個治安策，實際上也造成了一個物阜人安的西漢文景盛世。
三、治理智慧：黃老道家無為而治的現(xiàn)代意蘊
黃老道家的無為而治并不是一種治理的模式，而是一種治理的智慧。作為一種治理的智慧，它在人類社會的復雜治理中就不僅具有普遍的參考性與借鑒性，而且還有一定程度的普遍性，在現(xiàn)代的復雜社會治理中，黃老道家的無為而治仍然表現(xiàn)出了豐富的現(xiàn)代意蘊。現(xiàn)代復雜社會中治理者和被治理者并行不悖的發(fā)展導致了諸多治理額難題與困境，甚至由于權(quán)力擴張運行而帶來諸多不便與治理惡果。實際上，現(xiàn)代復雜社會的治理難題有許多就是由于治理產(chǎn)生的，治理不僅是有效解決社會急難險重問題的有效手段，也是造成諸多復雜難解問題的主要原因。現(xiàn)代治理者一如既往地高度評價自己所擁有的理性與善良，而治理對象卻以一再出現(xiàn)的難題向治理者一次又一次地發(fā)出了治理挑戰(zhàn)。挑戰(zhàn)的一方而是要求治理者要不斷改善自身的技術、手段與能力等工具理性，及時科學有效地處理治理對象出現(xiàn)的難題與問題;挑戰(zhàn)的另一方而則要求治理者積極改良治理理念，有所為有所不為，知道治理權(quán)力的限度與界限等，節(jié)制自己的治理行為。一般而言，現(xiàn)代治理者擁有的權(quán)力和運行權(quán)力的手段都大大地超越了傳統(tǒng)農(nóng)耕階段，而這方而的需求也容易得到科學技術的及時幫助，因此治理對象對治理者的能技術、手段與能力的挑戰(zhàn)容易得到滿足。但是，在治理觀念的革新方而則相當困難，因為治理對象在挑戰(zhàn)治理者的治理權(quán)力限度與界限，而要求治理者改善治理理念時，就實際上己經(jīng)是在指控治理者對治理權(quán)力的過度或不當行使恰恰就是諸多治理困境與難題所以出現(xiàn)的根本原因。現(xiàn)代治理者約束自身權(quán)限的治理理念函需從無為而治的思想中吸取營養(yǎng)，在某種程度上，現(xiàn)代復雜社會的治理者只有準確領會了黃老道家無為而治的精神實質(zhì)，懂得了無為而治的現(xiàn)代意蘊，充分吸收其中的思想養(yǎng)分，才能妥善處理治理與被治理的諸多矛盾，才能妥善處理好目標和手段的矛盾。合理治理，有限治理，有效治理，這樣才可能在解決一般治理問題的同時，不造成新的更棘手的治理難題。
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