《朱子語類》卷一百一十七：朱子十四

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《朱子語類》卷一百一十七：朱子十四

　　《朱子語類》基本代表了朱熹的思想，內容豐富，析理精密。下面是小編為大家收集的《朱子語類》卷一百一十七朱子十四，僅供參考，大家一起來看看吧。

　　訓門人五

　　黃直卿會看文字，只是氣象少，間或又有看得不好處�！参奈怠�

　　因說正思小學字訓，直卿云："此等文字亦難做，如中，只說得無倚之中，不曾說得無過不及之中。"曰："便是此等文字難做，如仁，只說得偏言之仁，不曾說得包四者之仁。"〔至〕(若海錄云："一部大爾雅。")

　　先生聞程正思死，哭之哀�！操R孫〕

　　有程正思一學生來謁，坐定，蹙額云："正思可惜!有骨肋，有志操。若看道理，也粗些子在。"〔自修〕

　　問功夫節目次第。曰："尋常與學者說做工夫甚遲鈍，但積累得多，自有貫通處。且如論孟，須從頭看，以正文為正，卻看諸家說狀得正文之意如何。且自平易處作工夫，觸類有得，則於難處自見得意思。如養氣之說，豈可驟然理會?候玩味得七篇了，漸覺得意思。如一件木頭，須先刬削平易處，至難處，一削可除也。今不先治平易處，而徒用力於其所難，所以未有得而先自困也。"以下訓謨。

　　問："謨於鄉曲，自覺委靡隨順處多，恐不免有同流合汙之失。"曰："孔子於鄉黨，恂恂如也，似不能言者。處鄉曲，固要人情周盡;但須分別是非，不要一面隨順，失了自家。天下事，只有一個是，一個非;是底便是，非底便非。"問："是非自有公論?"曰："如此說，便不是了。是非只是是非，如何是非之外，更有一個公論?才說有個公論，便又有個私論也!此卻不可不察。"

　　"謨於私欲，未能無之。但此意萌動時，卻知用力克除，覺方寸累省，頗勝前日，更當如何?"曰："此只是強自降伏，若未得天理純熟，一旦失覺察，病痛出來，不可不知也。"問："五峰所謂天理人欲同行異情，莫須這里要分別否?"曰："同行異情，只如饑食渴飲等事，在圣賢無非天理，在小人無非私欲，所謂同行異情者如此。此事若不曾尋著本領，只是說得他名義而已。說得名義侭分曉，畢竟無與我事。須就自家身上實見得私欲萌動時如何，天理發見時如何，其間正有好用工夫處。蓋天理在人，亙萬古而不泯;任其如何蔽錮，而天理常自若，無時不自私意中發出，但人不自覺。正如明珠大貝，混雜沙礫中，零零星星逐時出來。但只於這個道理發見處，當下認取，簇合零星，漸成片段。到得自家好底意思日長月益，則天理自然純固;向之所謂私欲者，自然消靡退散，久之不復萌動矣。若專務克治私欲，而不能充長善端，則吾心所謂私欲者日相斗敵，縱一時按伏得下，又當復作矣。初不道隔去私意后，別尋一個道理主執而行;才如此，又只是自家私意。只如一件事，見得如此為是，如此為非，便從是處行將去，不可只恁休。誤了一事，必須知悔，只這知悔處便是天理。孟子說牛山之木，既曰若此其濯濯也，又曰萌蘗生焉;既曰旦晝梏亡，又曰夜氣所存。如說求放心，心既放了，如何又求得?只為這些道理根於一性者，渾然至善，故發於日用者，多是善底。道理只要人自識得，雖至惡人，亦只患他頑然不知省悟;若心里稍知不穩，便從這里改過，亦豈不可做好人?孟子曰：人之所以異於禽獸者幾希!庶民去之，君子存之。去，只是去著這些子，存，只是存著這些子，學者所當深察也。"謨再三稱贊。先生曰："未可如此便做領略過去。有些說話，且留在胸次烹治鍛煉，教這道理成熟。若只一時以為說得明白，便道是了，又恐只做一場虖說。"

　　寒泉之別，請所以教。曰："議論只是如此，但須務實。"請益。曰："須是下真實工夫。"未幾，復以書來，曰："臨別所說務實一事，途中曾致思否?今日學者不能進步，病痛全在此處，不可不知也!"

　　既受詩傳，并力抄錄，頗疏侍教。先生曰："朋友來此，多被冊子困倒，反不曾做得工夫。何不且過此說話?彼皆紙上語爾。有所面言，資益為多。"又問："與周茂元同邸，所論何事?"曰："周宰云：先生著書立言，義理精密。既得之，熟讀深思，從此力行，不解有差。"曰："周宰才質甚敏，只有些粗疏，不肯去細密處求，說此便可見。載之簡牘，縱說得甚分明，那似當面議論，一言半句，便有通達處?所謂共君一夜話，勝讀十年書。若說到透徹處，何止十年之功也!"

　　問："未知學問，知有人欲，不知有天理;既知學問，則克己工夫有著力處。然應事接物之際，茍失存主，則心不在焉;及既知覺，已為間斷。故因天理發見而收合善端，便成片段。雖承見教如此，而工夫最難。"曰："此亦學者常理，雖顏子亦不能無間斷。正要常常點檢，力加持守，使動靜如一，則工夫自然接續。"問："中庸或問所謂誠者物之終始，以理之實而言也;不誠無物，以此心不實而言也。謂此心不存，則見於行事雖不悖理，亦為不實，正謂此歟?"曰："大學所謂知至、意誠者，必須知至，然后能誠其意也。今之學者只說操存，而不知講明義理，則此心憒憒，何事於操存也!某嘗謂誠意一節，正是圣、凡分別關隘去處。若能誠意，則是透得此關后，滔滔然自在，去為君子;不然，則崎嶇反側，不免為小人之歸也。""致知所以先於誠意者，如何?"曰："致知者，須是知得盡，尤要親切。尋常只將知至之至作盡字說，近來看得合是作切至之至。知之者切，然后貫通得誠意底意思，如程先生所謂真知者是也。"

　　舜弼以書來問仁，及以仁義禮智與性分形而上下。先生答書略曰："所謂仁之德，即程子穀種之說，愛之理也。愛乃仁之已發，仁乃愛之未發。若於此認得，方可說與天地萬物同體。不然，恐無交涉。仁義禮智，性之大目，皆形而上者，不可分為二也。"因云："舜弼為學，自來不切己體認，卻只是尋得三兩字來撐拄，亦只說得個皮殼子。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕

　　日同舜弼游屏山歸，因說山園甚佳。曰："園雖佳，而人之志則荒矣!"〔方子〕

　　問："尋常於存養時，若抬起心，則急迫而難久;才放下，則又散緩而不收，不知如何用工方可?"曰："只是君元不曾放得下也。"以下訓柄。

　　問："凡人之心，不存則亡，而無不存不亡之時;故一息之頃不加提省之力，則淪於亡而不自覺。天下之事，不是則非，而無不是不非之處;故一事之微，不加精察之功，則陷於惡而不自知。柄近見如此，不知如何?"曰："道理固是如此，然初學后亦未能便如此也。"

　　魏元壽問大學。先生因云："今學者不會看文章，多是先立私意，自主張己說;只借圣人言語做起頭，便自把己意接說將去。病痛專在這上，不可不戒。"又云："近有一學者來，欲說皇極。某令他說看，都不相近，只做一個大中字說了，便更無可說處。不知自孔孟以后千數百年間，讀書底更不仔細把圣人言語略思量看是如何。且人一日間，此心是起多少私意，起多少計較，都不會略略回心轉意去看，把圣賢思量，不知是在天地間做甚么也!"〔時舉〕(訓椿。)

　　"學者精神短底，看義理只到得半途，便以為前面沒了。"必大曰："若工夫不已，亦須有向進。"曰："須知得前面有，方肯做工夫。今之學者，大概有二�。阂灰詾楣攀ベt亦只此是了，故不肯做工夫;一則自謂做圣賢事不得，不肯做工夫。"以下訓必大。

　　拜違，先生曰："所當講者，亦略備矣。更宜愛惜光陰，以副愿望。"又曰："別后正好自做工夫，趲積下。一旦相見，庶可舉出商量，勝如旋來理會。"

　　必大初見，曰："必大日來讀大學之書，見得與己分上益親切，字字句句皆己合做底事。但雖見得道理合如此，然反而隱括其念慮踐履之間，卻有未能如此者。蓋緣向來自待，未免有失之姑息處。始謂氣習物欲之蔽，不能頓革，當以漸銷鑠之而已。不知病謗未盡除，則為善去惡之際固已為之系累，不能勇決。操存少懈，則其隱伏於中者往往紛起，而不自覺其動於惡者，固多有之。今須是將此等意思便與一刀兩斷，勿復凝滯。於道理合如此處便擔當著做，不得遲疑，庶可補既往之過，致日新之功。如何?"曰："要得如此。"必大又曰："向因子夏大德、小德之說，遂只知於事之大者致察，而於小者茍且放過。德之不修，實此為病。張子曰：纖惡必除，善斯成性矣。察惡未盡，雖善必粗矣。學者須是毫發不得放過，德乃可進。"曰："若能如此，善莫大焉。以小惡為無傷，是誠不可。"

　　某一生與人說話多矣。會看文字，曉解明快者，卻是吳伯豐。方望此人有所成就，忽去年報其死，可惜!可惜!若稍假之年，其進未可量也。伯豐有才氣，為學精苦，守官治事皆有方法。〔僩〕

　　"吳伯豐好個人，近日死了，可惜!頗留意，也展托得開。江西如萬正淳亦純實，只是昏鈍，與他說，都會不得。"因問："展托得開，向來明道有此語，莫是擴充得去否?"曰："適說吳伯豐，只是據他才也展托得行。渠與沈是親，近日力要收拾，它更不為屈，可取。"〔德明〕

　　問："嘗讀何書?"曰："讀語孟。"曰："如今看一件書，須是著力至誠去看一番，將圣賢說底一句一字都理會過。直要見圣賢語脈所在，這一句一字是如何道理，及看圣賢因何如此說。直是用力與他理會，如做冤讎相似，理會教分曉，然后將來玩味，方盡見得意思出來。若是泛濫看過，今次又見是好，明次又見是好，終是無功夫，不得力。"以下訓〈螢，中"蟲改田"〉。

　　議論中譬如常有一條線子纏縛，所以不索性，無那精密潔白底意思。若是實見得，便自一言半句，斷得分明。

　　先生問〈螢，中"蟲改田"〉與伯豐、正淳："此去做甚工夫?"伯豐曰："政欲請教，先易后詩，可否?"曰："既嘗讀詩，不若先詩后易。"〈螢，中"蟲改田"〉曰："亦欲看詩。"曰："觀詩之法，且虛心熟讀尋繹之，不要被舊說粘定，看得不活。伊川解詩，亦說得義理多了。詩本只是恁他說話，一章言了，次章又從而嘆詠之，雖別無義，而意味深長。不可於名物上尋義理。后人往往見其言只如此平淡，只管添上義理，卻窒塞了他。如一源清水，只管將物事堆積在上，便壅隘了。某觀諸儒之說。唯上蔡云詩在識六義體面，卻諷味以得之，深得詩之綱領，他人所不及。所謂以意逆志者，逆，如迎待之意。若未得其志，只得待之，如需于酒食之義。后人讀詩，便要去捉將志來，以至束縛之。呂氏詩記有一條收數說者，卻不定。云，此說非詩本意，然自有個安頓用得他處，今一概存之。正如一多可的人，來底都是，如所謂要識人情之正。夫詩可以觀者，正謂其間有得有失，有黑有白，若都是正，卻無可觀。今不若且置小序于后，熟讀正文。如收得一詩，其間說香，說白，說寒時開，雖無題目，其為梅花詩必矣。每日看一經外，大學論語孟子中庸四書，自依次序循環看。然史亦不可不看。若只看通鑒，通鑒都是連長記去，一事只一處說，別無互見;又散在編年，雖是大事，其初卻小，后來漸漸做得大。故人初看時不曾著精神，只管看向后去，卻記不得，不若先草草看正史一過。正史各有傳，可見始末，又有他傳可互考，所以易記。每看一代正史訖，卻去看通鑒。亦須作綱目，隨其大事劄記某年有某事之類，準春秋經文書之。溫公亦有本朝大事記，附稽古錄后。"

　　先生問〈螢，中"蟲改田"〉及二友："俱嘗看易傳，看得如何是好?何處是緊要?看得愛也不愛?愛者是愛他甚處?"〈螢，中"蟲改田"〉等各對訖。先生曰："如此，只是鶻盧提看，元不曾實得其味。此書自是難看，須經歷世故多，識盡人情物理，方看得入。蓋此書平淡，所說之事，皆是見今所未嘗有者。如言事君及處事變患難處，皆未嘗當著，可知讀時無味。蓋他說得闊遠，未有底事，預包在此。學者須先讀詩書他經，有個見處，及曾經歷過此等事，方可以讀之，得其無味之味，此初學者所以未可便看。某屢問讀易傳人，往往皆無所得，可見此書難讀。如論語所載，皆是事親、取友、居鄉黨，目下便用得者，所言皆對著學者即今實事。孟子每章先言大旨了，又自下注腳。大學則前面三句總盡致知、格物而下一段綱目;欲明明德以下一段，又總括了傳中許多事;一如鎖子骨，才提起，便總統得來。所以教學者且看二三書。若易傳，則卒乍里面無提起處。蓋其間義理闊多，伊川所自發，與經文又似隔一重皮膜，所以看者無個貫穿處。蓋自孔子所傳時，解元亨利貞已與文王之詞不同，伊川之說又與經文不相著。讀者須是文王自作文王意思看，孔子自作孔子意思看，伊川自作伊川意思看。況易中所言事物，已是譬喻，不是實指此物而言，固自難曉。伊川又別發明出義理來。今須先得經文本意了，則看程傳，便不至如門扇無臼，轉動不得。亦是一個大底胸次，識得世事多者，方看得出。大抵程傳所以好者，其言平正，直是精密，無少過處，不比他處有抑揚，讀者易發越。如上蔡論語，義理雖未盡，然人多喜看，正以其說有過處，啟發得人，看者易入。若程傳，則不見其抑揚，略不驚人，非深於義理者未易看也。"人杰錄略，見易類。

　　淳冬至以書及自警詩為贄見。翌日入郡齋，問功夫大要。曰："學固在乎讀書，而亦不專在乎讀書。公詩甚好，可見亦曾用工夫。然以何為要?有要則三十五章可以一貫。若皆以為要，又成許多頭緒，便如東西南北御寇一般。"曰："晚生妄意未知折衷，惟先生教之。"先生問："平日如何用工夫?"曰："只就己上用工夫。""己上如何用工夫?"曰："只日用間察其天理、人欲之辨。""如何察之?"曰："只就秉彝良心處察之。"曰："心豈直是發?莫非心也。今這里說話也是心，對坐也是心，動作也是心。何者不是心?然則緊要著力在何處?"扣之再三，淳思未答。先生縷縷言曰："凡看道理，須要窮個根源來處。如為人父，如何便止於慈?為人子，如何便止於孝?為人君，為人臣，如何便止於仁，止於敬?如論孝，須窮個孝根原來處;論慈，須窮個慈根原來處。仁敬亦然。凡道理皆從根原處來窮究，方見得確定，不可只道我操修踐履便了。多見士人有謹守資質好者，此固是好。及到講論義理，便偏執己見，自立一般門戶，移轉不得，又大可慮。道理要見得真，須是表里首末，極其透徹，無有不盡;真見得是如此，決然不可移易，始得。不可只窺見一班半點，便以為是。如為人父，須真知是決然止於慈而不可易;為人子，須真知是決然止於孝而不可易。善，須真見得是善，方始決然必做;惡，須真見得是惡，方始決然必不做。如看不好底文字，固是不好，須自家真見得是不好;好底文字固是好，須自家真見得是好。圣賢言語，須是真看得十分透徹，如從他肚里穿過，一字或輕或重移易不得，始是。看理徹，則我與理一。然一下未能徹，須是浹洽始得。這道理甚活，其體渾然，而其中粲然。上下數千年，真是昭昭在天地間，前圣后圣相傳，所以斷然而不疑。夫子之所教者，教乎此也;顏子之所樂者，樂乎此也。圓轉處侭圓轉，直截處侭直截。先知所以覺后知，先覺所以覺后覺。"問："顏子之樂，只是天地間至富至貴底道理樂去。樂可求之否?"曰："非也。此一下未可便知，須是窮究萬理，要令極徹。"已而曰："程子謂：將這身來放在萬物中一例看，大小大快活!又謂：人於天地間并無窒礙處，大小大快活!此便是顏子樂處。這道理在天地間，須是真窮到底，至纖至悉，十分透徹，無有不盡;則與萬物為一，無所窒礙，胸中泰然，豈有不樂!"以下訓淳。饒錄作五段。

　　問："日用間今且如何用工夫?"曰："大綱只是恁地。窮究根原來處，直要透徹。又且須敬以直內，義以方外，此二句為要。"

　　"擇善而固執之，如致知、格物，便是擇善;誠意、正心、修身，便是固執;只此二事而已。"淳舉南軒謂："知與行互相發。"曰："知與行須是齊頭做，方能互相發。程子曰涵養須用敬，進學則在致知，下須字在字，便是皆要齊頭著力，不可道知得了方始行。有一般人侭聰明，知得而行不及，是資質弱;又有一般人侭行得而知不得。"因問："淳資質懦弱，行意常緩於知，克己不嚴，進道不勇，不審何以能嚴能勇?"曰："大綱亦只是適間所說。於那根原來處真能透徹，這個自都了。"

　　問："靜坐觀書，則義理浹洽;到幹事后，看義理又生;如何?"曰："只是未熟。"

　　問："看道理，須尋根原來處，只是就性上看否?"曰："如何?"曰："天命之性，萬理完具;總其大目，則仁義禮智，其中遂分別成許多萬善。大綱只如此，然就其中須件件要徹。"曰："固是如此，又須看性所因是如何?"曰："當初天地間元有這個渾然道理，人生稟得便是性。"曰："性只是理，萬理之總名。此理亦只是天地間公共之理，稟得來便為我所有。天之所命，如朝廷指揮差除人去做官;性如官職，官便有職事。"

　　天下萬事都是合做底，而今也不能殺定合做甚底事。圣賢教人，也不曾殺定教人如何做。只自家日用間，看甚事來便做工夫。今日一樣事來，明日又一樣事來，預定不得。若指定是事親，而又有事長;指定是事長，而又有事君。只日用間看有甚事來，便做工夫。

　　這道理不是如堆金積寶在這里，便把分付與人去，亦只是說一個路頭，教人自去討。討得便是自底，討不得也無奈何。須是自著力，著些精彩去做，容易不得。

　　譬如十里地頭，自家行到五里，見人說十里地頭事，便把為是，更不進去。那人說固不我欺，然自家不親到那里，不見得真，終是信不過。

　　須是理會得七八分功夫了，被人決一決，便有益;說十分話，便領得。若不曾做工夫，雖說十分話，亦了不得。

　　若道生做一世人，不可汎汎隨流，須當了得人道，便有可望。若道不如且過了一生，更不在說。須思量到如何便超凡而達圣，今日為鄉人，明日為圣賢，如何會到此，便一聳拔!聳身著力言。如此，方有長進。若理會得也好，理會不得也好，便悠悠了!

　　讀書理會一件了，又一件。不止是讀書，如遇一件事，且就這事上思量合當如何做，處得來當，方理會別一件。書不可只就皮膚上看，事亦不可只就皮膚上理會。天下無書不是合讀底，無事不是合做底。若一個書不讀，這里便缺此一書之理;一件事不做，這里便缺此一事之理。大而天地陰陽，細而昆蟲草木，皆當理會。一物不理會，這里便缺此一物之理。

　　天下無不可說底道理。如為人謀而忠，朋友交而信，傳而習，亦都是眼前底事，皆可說。只有一個熟處說不得。除了熟之外，無不可說者。未熟時，頓放這里又不穩帖，拈放那邊又不是。然終不成住了，也須從這里更著力始得。到那熟處，頓放這邊也是，頓放那邊也是，七顛八倒無不是，所謂"居之安，則資之深，資之深，則左右逢其原"。譬如梨柿，生時酸澀吃不得，到熟后，自是一般甘美。相去大遠，只在熟與不熟之間。宇錄同。

　　謂淳曰："大學已是讀過書，宜朝夕常常溫誦勿忘。"

　　講究義理，不下得工夫也不得;如舉業不下得功夫，也不解精。老蘇年已壯方學文，煞用力，到所謂"若人之言固當然者"，這處便是悟。做文章合當如此，亦只是熟，便如此。恰如自家們講究義理到熟處，悟得為人父，確然是止於慈;為人子，確然是止於孝。老蘇文豪杰，只是熟。子由取他便遠。

　　問："看文字只就本句，固是見得古人本意。然不推廣之，則用處又易得不相浹，如何?"曰："須是本句透熟，方可推。若本句不透熟，不惟推便錯，於未推時已錯了!"

　　學，則處事都是理;不學，則看理便不恁地周匝，不恁地廣大，不恁地細密。然理亦不是外面硬生道理，只是自家固有之理。"堯舜性之"，此理元無失;"湯武反之"，已有些子失，但復其舊底，學只是復其舊底而已。蓋向也交割得來，今卻失了，可不汲汲自修而反之乎!此其所以為急。不學，則只是硬隄防，處事不見理，一向任私意;平時卻也勉強去得，到臨事變，便亂了。

　　問："持敬致知，互相發明否?"曰："古人如此說，必須是如此。更問他發明與不發明要如何?古人言語寫在冊子上，不解錯了。只如此做工夫，便見得滋味。不做持敬，只說持敬作甚?不做致知，只說致知作甚?譬如他人做得飯熟，盛在碗里，自是好吃，不解毒人，是定。自家但吃將去，便知滋味，何用問人?不成自家這一邊做得些小持敬工夫，計會那一邊致知發明與未發明;那一邊做得些小致知工夫，又來計會這一邊持敬發明與未發明。如此，有甚了期?"季文問："持敬、致知，莫是并行而不相礙否?"曰："也不須如此，都要做將去。"

　　看道理須要就那大處看，便前面開闊。不要就壁角里，地步窄，一步便觸，無處去了。而今且要看天理人欲，義利公私，分別得明，將自家日用底與他勘驗，須漸漸有見處，前頭漸漸開闊。那個大壇場，不去上面做，不去上面行，只管在壁角里，縱理會得一句，只是一句透，道理小了。如破斧詩，須看那"周公東征，四國是皇"，見得周公用心始得。

　　諸友問疾，請退。先生曰："堯卿安卿且坐。相別十年，有甚大頭項工夫，大頭項疑難，可商量處?"淳曰："數年來見得日用間大事小事分明，件件都是天理流行，無一事不是合做底，更不容挨推閃避。撞著這事，以理斷定，便小心盡力做到尾去。兩三番后，此心磨刮出來，便漸漸堅定。雖有大底，不見其為大;難底，不見其為難;至磽確至勞苦處，不見其為磽確勞苦;橫逆境界，不見其有憾恨底意;可愛羨難割舍底，不見其有粘滯底意。見面前只是理，覺如水到船浮，不至有甚忄堅澀;而夫子與點之意，顏子樂底意，漆雕開信底意，中庸鳶飛魚躍底意，周子灑落及程子活潑潑底意，覺見都在面前，真個是如此!而禮儀三百，威儀三千，亦無一節文非天理流行。易三百八十四爻時義，便正是就日用上剖析個天理流行底條目。前圣后哲，都是一揆。而其所以為此理之大處，卻只在人倫;而身上工夫切要處，卻只在主敬。敬則此心常惺惺，大綱卓然不昧，天理無時而不流行。而所以為主敬工夫，直時不可少時放斷。心常敬，則常仁。"先生曰："恁地汎說也容易。"久之，曰："只恐勞心落在無涯可測之處。"因問："向來所呈與點說一段如何?"曰："某平生便是不愛人說此話。論語一部自學而時習之至堯曰，都是做工夫處。不成只說了與點，便將許多都掉了。圣賢說事親便要如此，事君便要如此，事長便要如此，言便要如此，行便要如此，都是好用工夫處。通貫浹洽，自然見得在面前。若都掉了，只管說與點，正如吃饅頭，只撮個尖處，不吃下面餡子，許多滋味都不見。向來此等無人曉得，說出來也好。今說得多了，都是好笑，不成模樣!近來覺見說這樣話，都是閑說，不是真積實見。昨廖子晦亦說與點及鬼神，反覆問難，轉見支離沒合殺了。圣賢教人，無非下學工夫。一貫之旨，如何不便說與曾子，直待他事事都曉得，方說與他?子貢是多少聰明!到后來方與說：女以予為多學而識之者與?曰：然，非與?曰：非也，予一以貫之。此意是如何?萬理雖只是一理，學者且要去萬理中千頭百緒都理會，四面湊合來，自見得是一理。不去理會那萬理，只管去理會那一理，說與點，顏子之樂如何。程先生語錄事事都說，只有一兩處說此，何故說得恁地少?而今學者何故說得恁地多?只是空想象。程先生曰：學者識得仁體，實有諸己，只要義理栽培�？秩瞬粫栽耘�，更說如求經義，皆栽培之意。呂晉伯問伊川：語孟，且將緊要處理會如何?伊川曰："固是好。若有所得，終不浹洽。后來晉伯終身坐此病，說得孤單，入禪學去。圣賢立言垂教，無非著實。如博我以文，約我以禮;如尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸，溫故而知新，敦厚以崇禮;如博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之;如君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉等類，皆一意也。大抵看道理，要得寬平廣博，平心去理會。若實見得，只說一兩段，亦見得許多道理。不要將一個大底言語都來罩了，其間自有輕重不去照管，說大底說得太大，說小底又說得都無巴鼻。如昨日說破斧詩，恐平日恁地枉用心處多。"淳曰："昨聞先生教誨，其他似此樣處，無所疑矣。"曰："學問不比做文字，不好便改了。此卻是分別善惡邪正，須要十分是當，方與圣賢契合。如破斧詩，恁地說也不錯，只是不好。說得一角，不落正腔窠，喎斜了。若恁地看道理淺了，不濟事。恰似撐船放淺處，不向深流，運動不得，須是運動游泳於其中。"淳又曰："圣人千言萬語，都是日用間本分合做底工夫。只是立談之頃，要見總會處，未易以一言決。"曰："不要說總會。如博我以文，約我以禮，博文便是要一一去用工，何曾說總會處?又如深造之以道，欲其自得之也，深造以道，便是要一一用工;到自得，方是總會處。如顏子克己復禮，亦須是非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動，不成只守個克己復禮，將下面許多都除了!如公說易，只大綱說個三百八十四爻皆天理流行。若如此，一部周易只一句便了;圣人何故作許多十翼，從頭說大哉乾元云云，至哉坤元云云?圣賢之學，非老氏之比。老氏說通於一，萬事畢，其他都不說。少間又和那一都要無了，方好。學者固是要見總會處。而今只管說個總會處，如與點之類，只恐孤單沒合殺，下梢流入釋老去，如何會有詠而歸底意思!"義剛同。

　　晚再入臥內，淳稟曰："適間蒙先生痛切之誨，退而思之，大要下學而上達。下學而上達，固相對是兩事，然下學卻當大段多著工夫。"曰："圣賢教人，多說下學事，少說上達事。說下學工夫要多也好，但只理會下學，又局促了。須事事理會過，將來也要知個貫通處。不要理會下學，只理會上達，即都無事可做，恐孤單枯燥。程先生曰：但是自然，更無玩索。既是自然，便都無可理會了。譬如耕田，須是下了種子，便去耘鋤灌溉，然后到那熟處。而今只想象那熟處，卻不曾下得種子，如何會熟?如一以貫之，是圣人論到極處了。而今只去想象那一，不去理會那貫;譬如討一條錢索在此，都無錢可穿。"又問："為學工夫，大概在身則有個心，心之體為性，心之用為情;外則目視耳聽，手持足履，在事則自事親事長以至於待人接物，灑埽應對，飲食寢處，件件都是合做工夫處。圣賢千言萬語，便只是其中細碎條目。"曰："講論時是如此講論，做工夫時須是著實去做。道理圣人都說盡了。論語中有許多，詩書中有許多，須是一一與理會過方得。程先生謂或讀書講明道義，或論古今人物而別其是非，或應接事物而處其當否，如何而為孝，如何而為忠，以至天地之所以高厚，一物之所以然，都逐一理會，不只是個一便都了。"胡叔器因問："下學莫只是就切近處求否?"曰："也不須恁地揀，事到面前，便與他理會。且如讀書：讀第一章，便與他理會第一章;讀第二章，便與他理會第二章。今日撞著這事，便與他理會這事;明日撞著那事，便理會那事。萬事只是一理，不成只揀大底要底理會，其他都不管。譬如海水，一灣一曲，一洲一渚，無非海水。不成道大底是海水，小底不是。程先生曰：窮理者，非謂必盡窮天下之理，又非謂止窮得一理便到。但積累多后，自當脫然有悟處。又曰：自一身之中以至萬物之理，理會得多，自當豁然有個覺處。今人務博者，卻要盡窮天下之理;務約者又謂反身而誠，則天下之物無不在我，此皆不是。且如一百件事，理會得五六十件了，這三四十件雖未理會，也大概可曉了。某在漳州有訟田者，契數十本，自崇寧起來，事甚難考。其人將正契藏了，更不可理會，某但索四畔眾契比驗，四至昭然。及驗前后所斷，情偽更不能逃。"又說："嘗有一官人斷爭田事，被某掇了案，其官人卻來那穿款處考出。窮理亦只是如此。"義剛同。

　　先生召諸友至臥內，曰："安卿更有甚說話?"淳曰："兩日思量為學道理：日用間做工夫，所以要步步縝密者，蓋緣天理流行乎日用之間，千條萬緒，無所不在，故不容有所欠缺。若工夫有所欠缺，便於天理不湊得著。"曰："也是如此。理只在事物之中。做功夫須是密，然亦須是那疏處斂向密，又就那密處展放開。若只拘要那縝密處，又卻局促了。"問："放開底樣子如何?"曰："亦只是見得天理是如此，人欲是如此，便做將去。""李丈說：廖倅惠書有云："無時不戒慎恐懼，則天理無時而不流行;有時而不戒慎恐懼，則天理有時而不流行。"此語如何?"曰："不如此，也不得。然也不須得將戒慎恐懼說得太重，也不是恁地驚恐。只是常常提撕，認得這物事，常常存得不失。今人只見他說得此四個字重，便作臨事驚恐看了。如臨深淵，如履薄冰，曾子亦只是順這道理，常常恁地把捉去。義剛錄作："恁地兢謹把捉去，不成便恁地驚恐。學問只是要此心常存。"若不用戒慎恐懼，而此理常流通者，惟天地與圣人耳。圣人不勉而中，不思而得，從容中道，亦只是此心常存，理常明，故能如此。賢人所以異於圣人，眾人所以異於賢人，亦只爭這些子境界，存與不存而已。常謂人無有極則處，便是堯舜周孔，不成說我是從容中道，不要去戒慎恐懼!他那工夫，亦自未嘗得息。義剛錄此下云："良久，復問安卿：適來所說天理、人欲，正謂如何?對曰：天下事事物物，無非是天理流行。曰：如公所說，只是想像個天理流行，卻無下面許多工夫。"子思說尊德性，又卻說道問學;致廣大，又卻說盡精微;極高明，又卻說道中庸;溫故，又卻說知新;敦厚，又卻說崇禮，這五句是為學用功精粗，全體說盡了。如今所說，卻只偏在尊德性上去，揀那便宜多底占了，無道問學底許多工夫。義剛錄作："無緊要看了。"恐只是占便宜自了之學，出門動步便有礙，做一事不得。今人之患，在於徒務末而不究其本。然只去理會那本，而不理會那末，義剛作"飏下了那末"。亦不得。時變日新而無窮，安知他日之事，非吾輩之責乎?若是少間事勢之來，當應也只得應。若只是自了，便待工夫做得二十分到，終不足以應變。到那時，卻怕人說道不能應變，也牽強去應，應得便只成杜撰，便只是人欲，又有誤認人欲作天理處。若應變不合義理，則平日許多工夫，依舊都是錯了。吾友僻在遠方，無師友講明，又不接四方賢士，又不知遠方事情，又不知古今人事之變，這一邊易得暗昧了。一日之間，事變無窮，小而一身有許多事，一家又有許多事，大而一國，又大而天下，事業恁地多，都要人與他做。不是人做，卻教誰做?不成我只管得自家!若將此樣學問去應變，如何通得許多事情，做出許多事業?學者須是立定此心，汎觀天下之事，精粗巨細，無不周遍。下梢打成一塊，亦是一個物事，方可見於用。不是揀那精底放在一邊，粗底放在一邊。嘗見胡文定答曾吉甫書有人只要存天理，去人欲之論，后面一向稱贊，都不與之分析，此便是前輩不會為人處。此處正好捉定與他剖判始得。所謂天理人欲，只是一個大綱如此，下面煞有條目。須是就事物上辨別那個是天理，那個是人欲;不可恁地空說，將大綱來罩卻，籠統無界分。恐一向暗昧，更動不得。如做器具，固是教人要做得好，不成要做得不好!好底是天理，不好底是人欲。然須是較量所以好處，如何樣做方好，始得。義剛錄云："然亦大概是如此。如做這湯瓶，須知是如何地是好，如何地是不好。而今只儱侗說道好，及我問你好處是如何時，你卻又不曉，如何恁地得!"今且將平日看甚書中，見得古人做甚事，那處是，那處不是，那處可疑，那處不可疑，自見得又看是如何。於平日做底事，甚么處是，舉數段來，便見得所以為天理，所以為人欲。"淳因舉向年居喪，喪事重難，自始至終，皆自擔當，全無分文責備舍弟之意。曰："此也是合做底。"淳曰："到臨葬時，同居尊長皆以年月不利為說，淳皆無所徇。但治壙事辦，則卜一日為之。"曰："此樣天理，又是硬了。"李丈曰："亦是尊長說得下。"曰："幸而無齟齬耳。若有不能相從，則少加委曲，亦無妨。"淳曰："大祥次日，族中尊長為酒食之會，淳走避之。后來聞尊長鎮日相尋，又令人皇恐!如何?"曰："不吃也好，然此亦無緊要。禮：君賜之食，則食之;父之友食之，則食之，不避粱肉。某始嘗疑此。后思之，只是當時一食，后依舊不食爾。父之友既可如此，則尊長之命，一食亦無妨。若有酒醴，則辭。"義剛同。

　　先生召諸友至臥內，曰："安卿更有甚說話?"淳曰："兩日思量為學道理：日用間做工夫，所以要步步縝密者，蓋緣天理流行乎日用之間，千條萬緒，無所不在，故不容有所欠缺。若工夫有所欠缺，便於天理不湊得著。"曰："也是如此。理只在事物之中。做功夫須是密，然亦須是那疏處斂向密，又就那密處展放開。若只拘要那縝密處，又卻局促了。"問："放開底樣子如何?"曰："亦只是見得天理是如此，人欲是如此，便做將去。""李丈說：廖倅惠書有云："無時不戒慎恐懼，則天理無時而不流行;有時而不戒慎恐懼，則天理有時而不流行。"此語如何?"曰："不如此，也不得。然也不須得將戒慎恐懼說得太重，也不是恁地驚恐。只是常常提撕，認得這物事，常常存得不失。今人只見他說得此四個字重，便作臨事驚恐看了。如臨深淵，如履薄冰，曾子亦只是順這道理，常常恁地把捉去。義剛錄作："恁地兢謹把捉去，不成便恁地驚恐。學問只是要此心常存。"若不用戒慎恐懼，而此理常流通者，惟天地與圣人耳。圣人不勉而中，不思而得，從容中道，亦只是此心常存，理常明，故能如此。賢人所以異於圣人，眾人所以異於賢人，亦只爭這些子境界，存與不存而已。常謂人無有極則處，便是堯舜周孔，不成說我是從容中道，不要去戒慎恐懼!他那工夫，亦自未嘗得息。義剛錄此下云："良久，復問安卿：適來所說天理、人欲，正謂如何?對曰：天下事事物物，無非是天理流行。曰：如公所說，只是想像個天理流行，卻無下面許多工夫。"子思說尊德性，又卻說道問學;致廣大，又卻說盡精微;極高明，又卻說道中庸;溫故，又卻說知新;敦厚，又卻說崇禮，這五句是為學用功精粗，全體說盡了。如今所說，卻只偏在尊德性上去，揀那便宜多底占了，無道問學底許多工夫。義剛錄作："無緊要看了。"恐只是占便宜自了之學，出門動步便有礙，做一事不得。今人之患，在於徒務末而不究其本。然只去理會那本，而不理會那末，義剛作"飏下了那末"。亦不得。時變日新而無窮，安知他日之事，非吾輩之責乎?若是少間事勢之來，當應也只得應。若只是自了，便待工夫做得二十分到，終不足以應變。到那時，卻怕人說道不能應變，也牽強去應，應得便只成杜撰，便只是人欲，又有誤認人欲作天理處。若應變不合義理，則平日許多工夫，依舊都是錯了。吾友僻在遠方，無師友講明，又不接四方賢士，又不知遠方事情，又不知古今人事之變，這一邊易得暗昧了。一日之間，事變無窮，小而一身有許多事，一家又有許多事，大而一國，又大而天下，事業恁地多，都要人與他做。不是人做，卻教誰做?不成我只管得自家!若將此樣學問去應變，如何通得許多事情，做出許多事業?學者須是立定此心，汎觀天下之事，精粗巨細，無不周遍。下梢打成一塊，亦是一個物事，方可見於用。不是揀那精底放在一邊，粗底放在一邊。嘗見胡文定答曾吉甫書有人只要存天理，去人欲之論，后面一向稱贊，都不與之分析，此便是前輩不會為人處。此處正好捉定與他剖判始得。所謂天理人欲，只是一個大綱如此，下面煞有條目。須是就事物上辨別那個是天理，那個是人欲;不可恁地空說，將大綱來罩卻，籠統無界分�？忠幌虬得粒鼊硬坏�。如做器具，固是教人要做得好，不成要做得不好!好底是天理，不好底是人欲。然須是較量所以好處，如何樣做方好，始得。義剛錄云："然亦大概是如此。如做這湯瓶，須知是如何地是好，如何地是不好。而今只儱侗說道好，及我問你好處是如何時，你卻又不曉，如何恁地得!"今且將平日看甚書中，見得古人做甚事，那處是，那處不是，那處可疑，那處不可疑，自見得又看是如何。於平日做底事，甚么處是，舉數段來，便見得所以為天理，所以為人欲。"淳因舉向年居喪，喪事重難，自始至終，皆自擔當，全無分文責備舍弟之意。曰："此也是合做底。"淳曰："到臨葬時，同居尊長皆以年月不利為說，淳皆無所徇。但治壙事辦，則卜一日為之。"曰："此樣天理，又是硬了。"李丈曰："亦是尊長說得下。"曰："幸而無齟齬耳。若有不能相從，則少加委曲，亦無妨。"淳曰："大祥次日，族中尊長為酒食之會，淳走避之。后來聞尊長鎮日相尋，又令人皇恐!如何?"曰："不吃也好，然此亦無緊要。禮：君賜之食，則食之;父之友食之，則食之，不避粱肉。某始嘗疑此。后思之，只是當時一食，后依舊不食爾。父之友既可如此，則尊長之命，一食亦無妨。若有酒醴，則辭。"義剛同。

　　問："前夜承教誨，不可先討見天理，私心更有少疑，蓋一事各有一個當然之理，真見得此理，則做此事便確定;不然，則此心末梢又會變了。不審如何?"曰："這自是一事之理。前夜所說，只是不合要先見一個渾淪大底物攤在這里，方就這里放出去做那萬事;不是於事都不顧理，一向冥行而已。事親中自有個事親底道理，事長中自有個事長底道理;這事自有這個道理，那事自有那個道理。各理會得透，則萬事各成萬個道理;四面湊合來，便只是一個渾淪道理。而今只先去理會那一，不去理會那貫，將尾作頭，將頭作尾，沒理會了。曾子平日工夫，只先就貫上事事做去到極處，夫子方喚醒他說，我這道理，只用一個去貫了，曾子便理會得。不是只要抱一個渾淪底物事，教他自流出去。"義剛同。

　　淳有問目段子，先生讀畢，曰："大概說得也好，只是一樣意思。"義剛錄云："先生曰：末梢自反之說，說"大而化之"做其么?何故恁地儱侗!"又曰："公說道理，只要撮那頭一段尖底，末梢便要到那大而化之極處，中間許多都把做渣滓，不要理會。相似把個利刃截斷，中間都不用了，這個便是大病。曾點漆雕開不曾見他做工夫處，不知當時如何被他逴見這道理。然就二人之中，開卻是要做工夫。吾斯之未能信，斯，便是見處;未能信，便是下功夫處。曾點有時是他做工夫，但見得未定。或是他天資高后，被他瞥見得這個物事，亦不可知。雖是恁地，也須低著頭，隨眾從博學、審問、慎思、明辨、篤行底做工夫，襯貼起來方實，證驗出來方穩，不是懸空見得便了。博學、審問五者工夫，終始離他不得。只是見得后，做得不費力也。如曾子平日用工極是子細，每日三省，只是忠信傳習底事，何曾說著一貫?曾子問一篇都是問喪、祭變禮微細處。想經禮圣人平日已說底，都一一理會了，只是變禮未說，也須逐一問過。一貫之說，夫子只是謾提醒他�？v未便曉得，且放緩亦未緊要，待別日更一提之。只是曾子當下便曉得，何曾只管與他說!如論語中百句，未有數句說此。孟子自得之說，亦只是說一番，何曾全篇如此說!今卻是懸虛說一個物事，不能得了，只要那一去貫，不要從貫去到那一;如不理會散錢，只管要去討索來穿。如此，則中庸只消天命之謂"性"一句，及無聲無臭至矣一句便了。中間許多達孝、達德、九經之類，皆是粗跡，都掉卻，不能耐煩去理會了。如禮儀三百，威儀三千，只將一個道理都包了，更不用理會中間許多節目。今須是從頭平心讀那書，許多訓詁名物度數，一一去理會。如禮儀，須自一二三四數至於三百;威儀，須自一百二百三百數至三千;逐一理會過，都恁地通透，始得。若是只恁懸虛不已，恰似村道說無宗旨底禪樣，瀾翻地說去也得，將來也解做頌，燒時也有舍利，只是不濟得事!│又曰："一底與貫底，都只是一個道理。如將一貫已穿底錢與人，及將一貫散錢與人，只是一般，都用得，不成道那散底不是錢!"義剛同。泳錄云："如用一條錢貫一齊穿了。"

　　問氣弱膽小之病。曰："公只去做功夫，到理明而氣自強，而膽自大矣。"

　　問："事各有理，而理各有至當十分處。今看得七八分，只做到七八分處，上面欠了分數。莫是窮來窮去，做來做去，久而且熟，自能長進到十分否?"曰："雖未能從容，只是熟后便自會從容。"再三詠一"熟"字。

　　諸友入侍，坐定，先生目淳申前說，曰："若把這些子道理只管守定在這里，則相似山林苦行一般，便都無事可做了，所謂潛心大業者何有哉?"淳曰："已知病痛，大段欠了下學工夫。"曰："近日陸子靜門人寄得數篇詩來，只將顏淵曾點數件事重疊說，其他詩書禮樂都不說。如吾友下學，也只是揀那尖利底說，粗鈍底都掉了。今日下學，明日便要上達!如孟子，從梁惠王以下都不讀，只揀告子盡心來說，只消此兩篇，其他五篇都刪了。緊要便讀，閑慢底便不讀;精底便理會，粗底便不理會。書自是要讀，恁地揀擇不得。如論語二十篇，只揀那曾點底意思來涵泳，都要蓋了。單單說個風乎舞雩，詠而歸，只做個四時景致，論語何用說許多事!前日江西朋友來問，要尋個樂處。某說：只是自去尋，尋到那極苦澀處，便是好消息。人須是尋到那意思不好處，這便是樂底意思來，卻無不做工夫自然樂底道理。而今做工夫，只是平常恁地去理會，不要把做差異看了。粗底做粗底理會，細底做細底理會，不消得揀擇。論語孟子恁地揀擇了，史書及世間粗底書，如何地看得!"義剛同。

　　諸友揖退，先生留淳獨語，曰："何故無所問難?"淳曰："數日承先生教誨，已領大意，但當歸去作工夫。"曰："此別定不再相見。"淳問曰："己分上事已理會，但應變處更望提誨。"曰："今且當理會常，未要理會變。常底許多道理未能理會得盡，如何便要理會變!圣賢說話，許多道理平鋪在那里，且要闊著心胸平去看，通透后自能應變。不是硬捉定一物，便要討常，便要討變。今也須如僧家行腳，接四方之賢士，察四方之事情，覽山川之形勢，觀古今興亡治亂得失之跡，這道理方見得周遍。士而懷居，不足以為士矣!不是塊然守定這物事在一室，關門獨坐便了，便可以為圣賢。自古無不曉事情底圣賢，亦無不通變底圣賢，亦無關門獨坐底圣賢，圣賢無所不通，無所不能，那個事理會不得?如中庸天下國家有九經，便要理會許多物事。如武王訪箕子陳洪范，自身之視、聽、言、貌、思，極至於天人之際，以人事則有八政，以天時則有五紀，稽之於卜筮，驗之於庶徵，無所不備。如周禮一部書，載周公許多經國制度，那里便有國家當自家做?只是古圣賢許多規模，大體也要識。蓋這道理無所不該，無所不在。且如禮樂射御書數，許多周旋升降文章品節之繁，豈有妙道精義在?只是也要理會。理會得熟時，道理便在上面。又如律歷、刑法、天文、地理、軍旅、官職之類，都要理會。雖未能洞究其精微，然也要識個規模大概，道理方浹洽通透。若只守個些子，捉定在那里，把許多都做閑事，便都無事了。如此，只理會得門內事，門外事便了不得。所以圣人教人要博學!二字力說。須是博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。子曰："我非生而知之者，好古敏以求之者也。"文武之道，布在方冊;在人，賢者識其大者，不賢者識其小者。夫子焉不學?而亦何常師之有!圣人雖是生知，然也事事理會過，無一之不講。這道理不是只就一件事上理會見得便了。學時無所不學;理會時，卻是逐件上理會去。凡事雖未理會得詳密，亦有個大要處;縱詳密處未曉得，而大要處已被自家見了。今公只就一線上窺見天理，便說天理只恁地樣子，便要去通那萬事，不知如何得。萃百物，然后觀化工之神;聚眾材，然后知作室之用。於一事一義上，欲窺圣人之用心，非上智不能也。須撒開心胸去理會。天理大，所包得亦大。且如五常之教，自家而言，只有個父子夫婦兄弟;才出外，便有朋友，朋友之中，事已煞多;及身有一官，君臣之分便定，這里面又煞多事，事事都合講過。他人未做工夫底，亦不敢向他說。如吾友於己分上已自見得，若不說與公，又可惜了!他人於己分上不曾見得，泛而觀萬事，固是不得。而今已有個本領，卻只捉定這些子便了，也不得。如今只道是持敬，收拾身心，日用要合道理無差失，此固是好。然出而應天下事，應這事得時，應那事又不得。學之大本，中庸大學已說盡了。大學首便說格物致知。為甚要格物致知?便是要無所不格，無所不知。物格知至，方能意誠、心正、身修，推而至於家齊、國治、天下平，自然滔滔去，都無障礙。"義剛同。

　　淳稟曰："伏承教誨，深覺大欠下學工夫�？皱谮钇Э�，孤陋寡聞，易致差迷，無從就正。望賜下學說一段，以為朝夕取準。"曰："而今也不要先討差處，待到那差地頭，便旋旋理會。下學只是放闊去做，局促在那一隅，便窄狹了。須出四方游學一遭，這朋友處相聚三兩月日，看如何;又那朋友處相聚三兩月日，看如何。"胡叔器曰："游學四方固好，恐又隨人轉了。"曰："要我作甚?義剛錄云："胡叔器曰：恐又被不好底人壞了。先生曰：我須是先知得他是甚么樣人，及見后與他相處，數日便見。若是不合，便去。"不合便去。若恁地隨人轉，又不如只在屋里孤陋寡聞。"義剛同。

　　先生問淳曰："安卿須是友天下之善士為未足，又尚論古之人。須是開闊，方始展拓。若只如此，恐也不解十分。"

　　先生餞席，酒五行，中筵，親酌一杯勸李丈云："相聚不過如此，退去反而求之。"次一杯與淳，曰："安卿更須出來行一遭。村里坐，不覺壞了人。昔陳了翁說，一人棋甚高，或邀之入京參國手。日久在側，并無所教，但使之隨行攜棋局而已�；蛉嗽懫涔�，國手曰：彼棋已精，其高著已盡識之矣。但低著未曾識，教之隨行，亦要都經歷一過。"

　　臨行拜別，先生曰："安卿今年已許人書會，冬間更須出行一遭。"李丈稟曰："書解乞且放緩，愿早成禮書，以幸萬世。"曰："書解甚易，只等蔡三哥來便了。禮書大段未也。"

　　安卿問："先生前日與廖子晦書云道不是有個物事閃閃爍爍在那里，固是如此。但所謂操則存，舍則亡，畢竟也須是有個物事。"曰："操存只是教你收斂，教你心莫胡思亂量，幾曾捉定有個物事在那里!"又問："顧諟天之明命，畢竟是個甚么?"曰："此只是說要得道理在面前，不被物事遮障了。立則見其參於前，在輿則見其倚於衡，皆只是見得理如此，不成別有個物事光爍在那里!"

　　漳州陳淳會問，方有可答，方是疑�！操R孫〕

　　賀孫問："安卿近得書否?"曰："緣王子合與他答問，諱他寫將來，以此漳州朋友都無問難來。"因說："子合無長進，在學中將實錄課諸生，全不識輕重先后。許多學者，近來覺得都不濟事。"賀孫云："也是世衰道微，人不能自立，才做官便顛沛。"曰："如做官，科舉，皆害事。"或曰："若在此說得甚好，做卻如此!"曰："只緣無人說得好。說得好，乃是知得到;若知得到，雖摩頂至足，也只是變他不得。"因言："器之昨寫來問幾條，已答去。今再說來，亦未分曉。公之為仁，公不可與仁比并看。公只是無私，才無私，這仁便流行。程先生云，唯公為近之，卻不是近似之近。才公，仁便在此，故云近。猶云知所先后，則近道矣，不是道在先后上，只知先后，便近於道。如去其壅塞，則水自流通。水之流通，卻不是去壅塞底物事做出來。水自是元有，只被塞了，才除了塞便流。仁自是元有，只被私意隔了，才克去己私，做底便是仁。"賀孫云："公是仁之體，仁是理。"曰："不用恁地說，徒然不分曉。只要是無私，無私則理無或蔽。今人喜也是私喜，怒也是私怒，哀也是私哀，懼也是私懼，愛也是私愛，惡也是私惡，欲也是私欲。茍能克去己私，擴然大公，則喜是公喜，怒是公怒，哀、懼、愛、惡、欲，莫非公矣。此處煞系利害。顏子所授於夫子，只是克己復禮為仁。讀書最忌以己見去說，但欲合己見，不知非本來旨意。須是且就他頭說，說教分明;有不通處，卻以己意較量。"〔賀孫〕

　　《朱子語類》介紹

　　《朱子語類》是朱熹與其弟子問答的語錄匯編。中國宋代景定四年（1263年）黎靖德以類編排，于咸淳六年（1270年）刊為《朱子語類大全》140卷，即今通行本《朱子語類》。

　　此書編排次第，首論理氣、性理、鬼神等世界本原問題，以太極、理為天地之始；次釋心性情意、仁義禮智等倫理道德及人物性命之原；再論知行、力行、讀書、為學之方等認識方法。又分論《四書》、《五經》，以明此理，以孔孟周程張朱為傳此理者，排釋老、明道統。

　　《朱子語類》基本代表了朱熹的思想，內容豐富，析理精密。

　　主要版本有宋咸淳二年《朱子語類》書影刊本、明成化九年（1473年）陳煒刻本、清呂留良寶誥堂刻本、廣州書局本等。中華書局有排印本。

　　作者簡介

　　朱熹（1130年—1200年）南宋著名理學家，思想家，哲學家，詩人，教育家、文學家。漢族，字元晦，后改仲晦，號晦庵。別號紫陽，祖籍徽州婺源（今屬江西），僑寓建陽（今屬福建）崇安。其父朱松，宋宣和年間為福建政和縣尉，僑寓建陽（今屬福建）崇安，后徙考亭。其父朱松，進士出身，歷任著作郎、吏部郎等職，因反對秦檜妥協而出知饒州，未至而卒。此時朱熹14歲，遵父遺命，師事劉子翚等人，隨母定居崇安（今福建武夷山市）五里夫。

　　19歲紹興十八年（1148年）時，以建陽籍參加鄉試、貢試。榮登進士榜。歷仕高宗、孝宗、光宗、寧宗四朝，曾任知南康，提典江西刑獄公事、秘閣修撰等職。后由趙汝愚推薦升任煥章閣侍制、侍講。

　　慶元三年（1197年），韓侂胄擅權，排斥趙汝愚，朱熹也被革職回家，慶元六年病逝。嘉定二年（1209年）詔賜遺表恩澤，謚曰文，尋贈中大夫，特贈寶謨閣直學士。理宗寶慶三年（1227年），贈太師，追封信國公，改徽國公。是程朱學派的主要代表，詩作有《觀書有感》《春日》《泛舟》等著名詩作，著有《四書集注》《周易本義》等書。

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