【精選】素材積累作文3篇
在平凡的學習、工作、生活中，大家總免不了要接觸或使用作文吧，借助作文可以宣泄心中的情感，調(diào)節(jié)自己的心情。如何寫一篇有思想、有文采的作文呢？下面是小編為大家整理的素材積累作文4篇，供大家參考借鑒，希望可以幫助到有需要的朋友。
素材積累作文 篇1
1、養(yǎng)不教，父之過。這句話重點的字是“過”和“教”。“過”的意思不僅僅是過錯，更多的情況是違反，改動的意思，違反改動的是什么呢，叫做"正常的規(guī)律"。“教”指的是一個過程，意思包含身體力行，以身作則，上行下效。到現(xiàn)在“教”的含義要加上文化教育的成分，但是主要還是指父親對孩子的示范作用，示范的內(nèi)容包含道德，禮儀，技能，勵志等；所以“養(yǎng)不教父之過”這句話的意思應該是,在養(yǎng)育孩子的過程中，作為父親應該以身作則的教孩子，如果作為孩子的父親沒有這樣做的話，就違反了正常的規(guī)律。
2、新時代背景下，應該賦予“養(yǎng)不教，父之過”新的含義：“生養(yǎng)了孩子，如果只是給孩子提供吃穿等物質(zhì)生活，卻不好好的教育孩子，讓孩子沒有接受良好的學校教育和家庭教育，那就是父母的責任。”孩子如果出現(xiàn)的問題，那么父母都要承擔責任，只要父母教育理念一致，齊心協(xié)力，共同給孩子指引人生的道路，才能讓孩子受到更好的教育，未來發(fā)展的更好。
3、教不嚴，師之惰。懲戒歸根結(jié)底對學生起到的只是一個震懾，警戒的作用，當教師連懲戒的權(quán)利都失去之后，剩下的只能是對學生一昧的遷就跟隱忍。在學生最應該明白規(guī)矩重要性的成長期，給他一個沒有規(guī)矩的環(huán)境，是很難保證該學生以后成為一個對社會有用，孝敬父母，誠實處理，守規(guī)矩的人的。一位面對熊孩子唯唯諾諾的老師，絕不是一位稱職的老師。
4、教育是個嚴肅的事業(yè)。孩子不聽話，不完成作業(yè)，老師當然要教要管。屢教不改只能是進行懲誡……這種嚴肅背后是一種擔當，是一種責任，我們應該支持。因為這種擔當這種責任是塑造靈魂，傳承文化……老師不管，孩子就學不好；老師太溫柔，孩子就不學好。老師、家長和孩子的關(guān)系:家長是養(yǎng)分，培育根系的成長，根枝強壯，樹葉繁茂。老師是園丁，不斷地修理枝葉，成形成材……老師，家長和學生是一種塑選生命和靈魂的和諧的`社會關(guān)系。
5、僅僅是供養(yǎng)兒女吃穿，而不好好教育，是父母的過錯。只是教育，但不嚴格要求就是做老師的懶惰了。玉不打磨雕刻，不會成為精美的器物；而人要是不懂得學習，以自己的知識、技能來實現(xiàn)自己的價值，就不懂得禮儀，不能成才。
6、如果不對違反紀律、不愛學習的孩子進行懲戒，只是單純地與孩子口頭講道理，久而久之，孩子或許會把教師、家長的話當作耳邊風。讓孩子遇到一個心中有愛、手中有尺、眼中有光、胸中有度的好老師，這是所有家長的期盼。作為家長，我們也必須要支持老師的工作，我們也需要不斷學習和成長。教育懲戒是以教育學生為根本目的，懷著關(guān)愛學生的態(tài)度對犯錯或違反規(guī)定和規(guī)則的學生實施否定性的批評、處罰等，以警示學生。
7、教育懲戒作為一種教育和管理學生的方式，在中國教育史上由來已久，諸如“養(yǎng)不教父之過，教不嚴師之惰”“棍棒底下出孝子”“不打不成才”等。目前，一方面，賞識教育和關(guān)愛教育在教育界頗為盛行，遏制體罰、禁止變相體罰學生在社會上的呼聲一直很高；另一方面，教師想管而不敢管或不知如何管也日益成為困擾一線教師的難題。
素材積累作文 篇2
在紅塵滾滾中遇到她，在時光漫漫中告別她。漫長的歲月里，她能帶給我想不到的驚喜與無盡的歡樂。每每憶起時，嘴角總會浮起一絲不易察覺的笑。
夜色不經(jīng)意間籠罩了天空，當最后的一縷陽光悄然而逝，心中的歡樂仿佛要溢出，沒有一幅畫能描繪我此時的快樂，沒有一個詞能形容我此時的心情!今夜注定了不尋常，因為有一位時光的匆匆過客將經(jīng)過此地方。夜色漸漸深了，那位“過客”也即將到來。我靜靜地望著夜空，心中更加激動。
啊!流星!漫天劃過的星星顯出了她獨有的美麗，豈是一個“美”字所能形容?我閉上眼，雙手合攏，默默許愿。望著空中快速劃過的流星，我的腦海中什么也沒有浮現(xiàn)，只想把這美麗的畫面存入心底，將它保留到永遠。
多么美啊!一顆顆流星閃爍著鉆石般的光輝，留下了束束珍珠般的光澤，它們就仿佛是一個個擁有絕色容顏的精靈，匆匆飛過夜空，照亮了這夜。點點的光芒將幽深的夜點綴地無比絢爛。但卻太短暫了，可那抹驚艷的感覺卻一直存留在心頭，不可計數(shù)的顆顆流星從夜空中劃過，那種場面若非親眼見過的人，尋常人是無法想象的畫面。我緊張地看著愈發(fā)少的流星，雖面上波瀾不驚，但那握緊的拳頭卻泄露了我此時的心情。越來越少了，越來越少了。我卻無法挽回那一瞬的美，任由它像黃沙一般從掌心流逝。
直至最后一顆流星飛逝，我心中悵然若失，仿佛有什么東西失去似的，那時我只以為是流星消失給我?guī)淼母杏X。今天，我才明白，逝去的不僅僅是流星，還有我那宛如流星般的童年。
素材積累作文 篇3
作文素材積累：孔子
人而無信不知其可也
孔子名言。語出《論語·為政》“子曰：‘人而無信，不知其可也。’”鄭玄注：“不知可者，言不可行也”。孔安國注：“言人而不信，其余終無可”。朱熹說：“人面無真實誠心，則所言皆妄。”（《朱子語類》）近人蔣伯潛區(qū)分信有二義：“說話必須真實；說了話必須能踐言。”（《語譯廣解》）孔子及后儒極重信，“言忠信，行篤敬”（《論語·衛(wèi)靈公》）是孔門的處世原則。
訥于言而敏于行
孔子名言。語出《論語·里仁》：“子曰：‘君子欲訥于言而敏于行’”。包咸注：“訥，遲鈍也。言欲遲而行欲疾。”朱熹引謝良佐注曰：“放言易，故欲訥；力行難，故欲敏。”《論語》中尚有許多同義之句：“慎言其余，則寡悔”（《為政》）、“古者言之不出，恥躬之不逮也”（《里仁》）、“君子恥其言而過其行”（《憲問》）等，均可反映孔子一以貫之之重行慎言思想。參見“敏于事而慎于言”。
德不孤，必有鄰
孔子名言。語出《論語·里仁》：“子曰：‘德不孤，必有鄰。’”
敏于事而慎于言
孔子名言。語出《論語·學而》：“子曰：‘君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言。’”又《論語·里仁》：“君子欲訥于言而敏于行”。義相同。意為做事勤奮敏捷，說話卻謹慎。朱熹注：“敏于事者，勉其所不足。慎于言者，不敢盡其所有余也。”（《論語集注》）又釋：“事難行，故要敏；言易出，故要謹。”（《朱子語類》）另外在《荀子·子道》、《韓詩外傳》、《說苑·雜言》等篇都有孔子語子路“慎言不嘩”的記載。
聽其言而觀其行
孔子名言。語出《論語·公冶長》：“宰予晝夜。子曰：‘朽木不可雕也，糞土之墻不可圬也。于予與何誅？’子曰：‘始吾予人也，聽其言而信其行。’”《說苑·尊賢》記孔子言曰：“夫取人之術(shù)也，觀其言而察其行也……是故先觀其言而揆其行。”《大戴禮記·五帝德》：“子曰：‘吾欲以語言取人，于予邪改之。’”也即此章義。朱熹引胡氏注曰：孔子語聽言觀行，“特因此立教以警群弟子，使謹于言而敏于行耳。”（《論語集注》）
敬鬼神而遠之
孔子名言。語出《論語·雍也》：“樊遲問知，子曰：‘務(wù)民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣’”。朱熹注：“專用力于人道之所宜，而不惑于鬼神之不可知，知者之事也。”（《論語集注》）清劉寶楠則釋此句為：“謂以禮敬事鬼神也”（《論語正義》）。《禮記·表記》：“子曰：‘夏道尊命，事鬼敬神而遠之，近人而忠焉；殷人尊神，率民以事神，先鬼而后禮；周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠之，近人而忠焉。”結(jié)合上述孔子告樊遲語，可看出孔子持與夏人商人不同的鬼神觀，并教樊遲從周道。孔子在承認有鬼神的前提下，又提出對鬼神既不輕慢亦不要予以親近，這與其在日常生活、社會活動中強調(diào)先人事，后鬼神（《論語·先進》：“季路問事鬼神，子曰：‘未能事人，焉能事鬼？’”）的態(tài)度相一致。
已欲立而立人，已欲達而達人
孔子名言。語出《論語·雍也》，孔子答子貢問仁曰：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人，能近取譬，可謂仁之方也已。”朱熹《論語集注》：“以己及人，仁者之心也，于此觀之，可以見天理之周流而無閑矣。”清阮元《研經(jīng)室集》：“為之不厭，己立己達也；誨人不倦，立人達人也。立者，如‘三十而立’之立；達者，如‘在邦必達，在家必達’之達。”此句猶言自己想要站得住也要使他人站得住，自己欲事事行得通也應使他人事事行得通。是以體現(xiàn)孔子所倡導的“恕”之道，亦即關(guān)于“仁”的實踐途徑與方法。以己所欲譬諸他人而成全之，系“恕”之高標準，即從積極意義上實踐“仁”其低標準則是推己所厭及他人而不惡加，即從消極意義上實踐“仁”（見《論語·顏淵》：己所不欲，勿施于人），推己及人，察己知人，亦即承認他人之價值，關(guān)心他人之生存與發(fā)展，從又一側(cè)面反映孔子思想的人道主義特征。
述而不作，信而好古
孔子名言。語出《論語·述而》：“子曰：‘述而不作，信而好古，竊比于我老彭’。”《漢書·儒林傳》：孔子“究觀古今之篇籍”敘《書》、稱《樂》、論《詩》、因魯《春秋》、好《易》，“皆因近圣之事，以立先王之教。故曰‘述而不作，信而好古’”。朱熹《論語集注》：“孔子刪《詩》、《書》、定禮、樂、贊《周易》、修《春秋》，皆傳先王之舊，而未嘗有所作也”。其句意謂傳述舊章而不創(chuàng)作，對古代文化既服膺又喜好。“不作”與“好古”，系孔子對終其一生之教學與學術(shù)研究生涯的概括，同時亦體現(xiàn)出其整理歷史文化遺產(chǎn)的原則及其對上古文化的基本態(tài)度。所謂“不作”，朱熹認為孔子“其事雖述，而功則倍于作矣”（同上）。然后世學者認為實際上孔子有述亦有作。
不義而富且貴，于我如浮云
孔子名言。語出《論語·述而》：“子曰：‘飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣；不義而富貴，于我如浮云’”。漢鄭玄注：“富貴而不以義者，于我如浮云，非己之有也”。南宋朱熹《論語集注》：“其視不義之富貴，如浮云之無有，漠然無所動于其中也”。意謂：以不義手段占有的財富與官位，對于我如同天際的浮云。又見《論語》同篇：“子曰：‘富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之，如不可求，從吾所好’”；《論語·里仁》：“子曰：‘富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也’”。孔子于此重申其看待和求取富貴的具體原則，即須合于“義”與“仁道”，違此而獲，則被視如過眼煙云之不足取。同時亦表明其于清貧生涯甘之如飴、安貧樂道的生活態(tài)度與襟懷。
發(fā)憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至
孔子名言。語出《論語·述而》：“葉公問孔子于子路，子路不對。子曰‘女奚不曰：其為人也，發(fā)憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾’”。漢鄭玄《論語注》：言此才，勉人于學也。南宋朱熹《論語集注》：“未得，則發(fā)憤而忘食；已得則樂之而忘憂；以是二者俯焉，日有孳孳而不知年數(shù)之不足。但自言其好學之篤耳”。近人康有為《論語注》：“忘食，則不知貧賤；忘憂，則不知苦戚；忘老，則不知死生；非至人安能至此”。其句意謂：發(fā)奮用功連吃飯也不記得（學有所獲），便高興得忘了憂慮，連入老境也未覺察。此實乃夫子自道，自勉之辭。《禮記·表記》：“子曰：‘《詩》之好仁如此。鄉(xiāng)道而行，中道而廢，忘身之老也，不知年數(shù)之不足也。俯焉，日有孳孳，斃而后已’”。其一生好學不倦，倡導積極有為，對所創(chuàng)立學說的實現(xiàn)孜孜以求，“半途而廢，吾弗能已矣”（《禮記·中庸》），是以展示了孔子自強不息，終老不疲與明達樂觀的人生態(tài)度。
文質(zhì)彬彬，然后君子
孔子名言。語出《論語·雍也》：“子曰：‘質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子’。”按字義，文，文采；質(zhì)，質(zhì)樸；彬彬，雜半之貌。南宋朱熹《論語集注》：“言學者當損有余，補不足，至于成德，則不期然而然矣”。清劉寶楠《論語正義》：“禮，有質(zhì)有文。質(zhì)者，本也。禮無本不立，無文不行，能立能行，斯謂之中。”孔子此言“文”，指合乎禮的外在表現(xiàn)；“質(zhì)”，指內(nèi)在的仁德，只有具備“仁”的內(nèi)在品格，同時又能合乎“禮”地表現(xiàn)出來，方能成為“君子”。文與質(zhì)的關(guān)系，亦即禮與仁的關(guān)系。于此一則體現(xiàn)了孔子所竭力推崇的“君子”之理想人格；另一則反映了其一以貫之的中庸思想：即不主張偏勝于文，亦不主張偏勝于質(zhì)；當不偏不倚，執(zhí)兩用中，而做到過點且屬不易。“子曰：‘虞夏之質(zhì)，殷周之文，至矣。虞夏之文，不勝其質(zhì)；殷周之質(zhì)，不勝其文；文質(zhì)得中，豈易言哉？”（《禮記·表記》）
君子坦蕩蕩，小人長戚戚
孔子名言。語出《論語·述而》。《說文》：“坦，安也。”蕩蕩，廣遠之稱。戚戚，時時憂慮之稱。君子通曉事理，故待人接物處世猶如在平坦大道上行走，安然而舒泰。小人心思常為物役，患得又患失，故常有戚戚之心。皇侃疏引江熙曰：“君子坦而夷任，蕩然無私。小人馳兢于榮利，耿介于得失，故長為悉府也。”程子曰：“君子循理，故常舒泰；小人役于物，故多憂戚。”（見《論語集注》）《荀子·子道》篇言君子有終身之樂，無一日之憂，小人有終身之憂，無一日之樂，與此義同。
歲寒然后知松柏之后凋
孔子名言。語出《論語·子罕》：“子曰：歲寒，然后知松柏之后凋也”。雕，凋謝；松柏，喻棟梁之材。朱熹引謝上蔡注曰：“士窮見節(jié)義，世亂識忠臣。”（《論語集注》）荀子則把松柏喻君子：“歲不寒無以知松柏；事不難無以見君子無日不在是。”（《荀子·大略》）《莊子·讓王》引孔子言曰：“君子通于道之謂通，窮于道之謂窮；今丘抱仁義之道以遭亂世之患，其何窮之為？故內(nèi)省而不窮于道，臨難而不失其德。”
知者不惑，仁者不憂，勇者不懼
孔子名言。《論語·子罕》：“子曰：知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。”《論語正義》引《申鑒·雜言下》注曰：“君子樂天知命故不憂；審物明辨故不惑；定心致公故不懼。”又《論語·憲問》所記三者次序不同：“君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”孔子自謙其不具備知、仁、勇三者達德，而自子貢視之，孔子三道盡備，故曰：“夫子自道也。”（《憲問》）
民無信不立
孔子名言。語出《論語·顏淵》：“自古皆有死，民無信不立。”此即孔子對子貢問政之答。民信之與足食足兵為孔子治邦強國之政。然可去兵去食，不可使民無信；民信則為本。此也即與孔子的殺身成仁，孟子的舍身取義有相通這處。后朱熹有曰：“民無食必死，然死者人之所必不免。無信則雖生而無以自立，不若死之為安。故寧死而不失信于民，使民亦寧死不失信于我也”。
百姓足，君孰與不足
孔門名言。語出《論語·顏淵》：“百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？”此是孔子弟子有若答魯哀公所問“年饑，用不足。如之何”時所言。也即是發(fā)揮孔子“政在使民富”（《說苑政理》）的儒家思想。孔子認為，民富在于薄稅斂“詩云：‘愷悌君子，民之父母’，未見‘其子富而父母貧者也”（同上）。朱熹注為：“民富，則君不至獨貧；民貧，則君不能貧。有若深言君民一體之意，以止公之厚斂，為人上者，所宜深念也。”（《論語集注》）《荀子·富國》曰：“下貧則上貧，下富則上富。”“故明主必謹養(yǎng)其和，節(jié)其流、開其源，而時斟酌焉。潢然使天下必有余，而上不憂不足。如是則上下俱富，多無所藏之，是知國計之極也。”
君子成人之美
孔子名言。語出《論語·顏淵》：“子曰：君子成人之美，不成人之惡。小人反是。”朱熹注曰：“成者，誘掖獎勸以成其事也。”《大戴禮·曾子立事》：“君子己善，亦樂人之善也。己能，亦樂人之能也。”與孔子之意相近。
其身正，不令而行
孔子名言。語出《論語·子路》：“子曰：其身正，不令而行，其身不正，雖令不從。”儒家一貫認為：為上者，“躬率以正而遇民信也。”“其上不正，遇民不信也。”（《漢書·公孫弘傳》）“是故人主之立法，先自為檢式儀表，故令行于天下。”（《淮南子·主術(shù)》）
見小利則大事不成
孔子名言。語出《論語·子路》：“子夏為莒父宰，問政。子曰：無欲速，無見小利。欲速則不達；見小利則大事不成。”朱熹《集注》：“見小者之為利，則所就者小，而所失者大矣。”又引程子言曰孔子深知弟子“子夏之病常在近小”，故“以切己之事告之”（同上）。《論語正義》引荀子曰：“利謂便國益民也。為政者見有大利，必宜興行，但不可見小耳”。《大戴禮記·四代》：“好見小利，妨于政。”
不在其位，不謀其政
孔子名言。語出《論語·泰伯》：“子曰：‘不在其位，不謀其政’。”《憲問》亦有此語。其旨“欲各專一于其職”（劉寶楠《論語正義》）。也是儒家一貫的處世態(tài)度。曾子曰：“君子思不出其位。”（《論語·憲問》）后孟子又言“位卑而言高，罪也”；《中庸》也有“君子素其位而行，不愿乎其外”，“在上位不陵下；在下位不援上”，均與此文相近。
人無遠慮，必有近憂
孔子名言。語出《論語·衛(wèi)靈公》：“子曰：人無遠慮，必有近憂。”《論語正義》引解：“慮之不遠，其憂即至，故曰近憂。”《荀子·大略》云：“先事慮事，先患慮患。先事慮事謂之接，接則事猶成。先患慮患謂之豫，豫則禍不生。事至而后慮者謂之困，困則禍不可御。”而人宜遠慮歷為儒家所重。
躬自厚，而薄責于人
孔子名言。語出《論語·衛(wèi)靈公》：“子曰：躬自厚，而薄責于人，則遠怨矣。”此即施“仁”于人。西漢董仲舒作了發(fā)揮：“以仁治人，義治我，躬自厚而薄責于外，此之謂也。”（《春秋繁露·仁義法》）《呂氏春秋·舉難》又曰：“故君子責人則以仁，自責則以義。責人以仁則易足，易足則得人，自責以義則難為非，難為非則行飾。”朱熹注曰：“責己得厚，故身益修；責人薄，故人易從，所以人不得而怨之。”（《論語集注》）
君子求諸己，小人求諸人
孔子名言。《論語》凡四見，旨同而文小異。《學而》載：“子曰：‘不患人這不己知，患不知人也。’”意為不必擔心別人不知我，該擔心的是我不知人。《里仁》作：“不患莫己知，求為可知也。”上句意同，下句意為：該擔心我有什么可為人知道的。《憲問》作：“不患人之不己知，患其不能也。”《衛(wèi)靈公》又作：“君子病無能焉，不病人之不已知也。”朱熹注：孔子“于此一事，蓋屢言之，其丁寧之意亦可見矣。”（《論語集注》）王夫之注：“能奪我名而不能奪我志，能困我于境遇而不能困我于天人無愧之中，不患也。”（《四書訓義》）
不以言舉人，不以人廢言
孔子名言。語出《論語·衛(wèi)靈公》：“子曰：不以言舉人，不以人廢言。”包咸注：“有言者，不必有德，故不可以言舉人也。”王肅注：“不可以無德而廢善言。”意謂不因某人之言中聽而舉薦他，也不因某人有缺失而鄙棄其言。孔子這種穩(wěn)重、全面的舉人之術(shù)、聽言之法為后世所重。
己所不欲，勿施于人
孔子名言。語出《論語·顏淵》：“仲弓問仁，子曰：出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦無怨，在家無怨。”孔子此即言仁。《衛(wèi)靈公》：“子貢問曰：有一言而可以終身行之者乎？子曰：其恕乎。己所不欲，勿施于人。”此又言恕。孔子常以“恕”釋“仁”。朱熹《集注》：“恕，推己以及人也。”也即子貢所說：“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。”（《公冶長》）以后儒家都強調(diào)“己所不欲，勿施于人”以實施“仁政”。
小不忍則亂大謀
孔子名言。語出《論語·衛(wèi)靈公》：“子曰：巧言亂德，小不忍則亂大謀。”朱熹《論語集注》：“小不忍，如婦人之仁、匹夫之勇皆是。”又說：“婦人之仁，不能忍于愛；匹夫之勇，不能忍于忿，皆能亂大謀。”（《朱子語類》卷四五）近人楊樹達又分不忍有三義：“不忍忿”；“慈仁不忍，不能以義割恩”；“吝財不忍棄”（《論語疏證》）。
人能弘道，非道弘人
孔子名言。語出《論語·衛(wèi)靈公》：“子曰：‘人能弘道，非道弘人。’”意為人能把道廓大，而不能用道來廓大人。王肅注：“才大者道隨大，才小者道隨小，故不能弘人。”朱熹注：“人外無道，道外無人。然人心有覺，而道體無為；故人能大其道，道不能大其人也。”（《論語集注》）董仲舒天人對策中也引此句，言治亂廢興在于己。今人楊伯峻認為與愿意不合。
當仁不讓于師
孔子名言。語出《論語·衛(wèi)靈公》：“子曰：‘當仁不讓于師。’”“當仁”有兩解：一為面臨仁德；一為擔當實現(xiàn)仁道之重任。朱熹注：“當仁，以仁為己任也。雖師亦無所遜，言當勇往而必為也。蓋仁者，人所自有而自為之，非有爭也，何遜之有？”（《論語集注》）“師”字一般訓解為“師長”。近人錢穆訓為“眾人”。
道不同，不相為謀
孔子名言。語出《論語·衛(wèi)靈公》：“子曰：‘道不同，不相為謀’”。《史記·伯夷傳》引此言曰：“道不同不相為謀，亦各從其志也。”《老莊申韓傳》曰：“世之學老子者則絀儒學，儒學亦絀老子，道不同不相為謀，豈謂是耶？”近人錢穆之釋有兩說，一為“君子亦有意見行跡之不同，然同于道則可相與謀。惟小人賊道者，有善惡邪正之分，斯難于相謀矣。”一為“道指術(shù)業(yè)，如射與御，各精其重，不相為謀也。”（《論語新解》）
知之為知之，不知為不知
孔子名言。語出《論語·為政》：“子曰：‘由！誨女知之乎？知之為知之，不知為不知，是知也。’”“是知也”之“知”，同智。朱熹注：“子路好勇，蓋有強其所不知以為知者，故夫之告之。”（《論語集注》）《荀子·子道》所記可為佐證：子路盛服見孔子，孔子曰：“今女衣服既盛，顏色充盈，天下且孰肯諫女矣。”又說：“故君子知之曰知之，不知曰不知，言之要也；能之曰能之，不能曰不能，行之至也。”又《儒效》篇云：“知之曰知之，不知曰不知，內(nèi)不自以誣，外不自以欺，以是尊賢畏法而不敢怠傲，是雅儒也。”
匹夫不可奪志也
孔子名言。語出《論語·子罕》：“子曰：‘三軍要奪帥也，匹夫不可奪志也。’”孔安國注：“三軍雖眾，人心不一，則其將帥可奪而取之；匹夫雖微，茍守其志，不可得而奪也。”朱熹引侯氏曰：“三軍之勇在人，匹夫之志在己。故帥可奪而志不可奪。如可奪，則亦不足謂志矣。”（《論語集注》）《禮心·緇衣》篇亦曰：“子曰：‘言有物而行有格也，是以生則不可奪志，死則不可奪名’。”
道聽而途說，德之棄也
孔子名言。語出《論語·陽貨》：“子曰：‘道聽而途說，德之棄也。’”皇侃疏：“記問之學，不足以為人師。師人必當溫故而知新，研精久習，然后乃可為人傳說耳。若聽之道路，道路乃即為人傳說，必多謬妄。所以為有德者所棄也。亦自棄其德也。”近人錢穆說：“道聽，聽之易，途說，說之易。入子耳，即出于口，縱聞善言，亦不為己有，其德終無可成。”（《論語新解》）《荀子·大略》：“君子疑則不言，未問則不言，道遠日益矣。”與孔子反對道聽途說之義相近。
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