古代對男性形象的描述

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古代對男性形象的描述

　　《詩經·國風》中描繪了一系列個性鮮明的人物形象，學者們多關注婚戀詩作中女性形象的探究，反而忽略了對獨具藝術魅力男性形象的研究。《詩經·國風》中的男性描繪以正面形象為主，以“君子有德”為評判標準，側重孔武有力的形象描繪，還注重威儀之美、德行合一的形象塑造，顯現出作者對寬厚仁德品質的推崇。

古代對男性形象的描述

　　一、“君子有德”的評判標準

　　宗周禮樂文化的思想基礎是德，周人以德立國。《左傳·襄公二十四年》曰：“德，國家之基也”，“大上有立德，其次有立功，其次有立言。”［1］（P1979）德成了先秦君子風范的重要內涵與價值標準，“有德則樂，樂則長久”［1］（P1979）。《論語·泰伯》曰：“周之德，其可謂至德也已矣。”［2］（P2487）《詩經》承載著周人“以德為本”的強烈的文化意識。如《左傳·宣公十二年》，在楚臣潘黨收晉尸為京觀以彰武功，“克敵必示子孫，以無忘武功”等的請求下，楚莊王引述《周頌·時邁》“載戢干戈，載橐弓矢。我求懿德，肆于時夏，允王保之”，《周頌·武》“耆定爾功”，《周頌·赍》“鋪時繹思，我徂求定”，《周頌·桓》“綏萬邦，屢豐年”等美德之詩系統論述“武有七德”，整體上都是圍繞統治者的德之修養來論述的，重在顯現“德能和眾”的豐富內涵。這些都充分顯現出《詩經》中的強烈的德意識，他們不僅把德作為立國之根本，而且還把德的完善作為男性在社會關系中的重要評判尺度。

　　《詩經》中對于男性德性的描繪也非常突出，品德之美是對理想男人的審美要求。如《衛風·淇奧》曰：

　　瞻彼淇奧，綠竹猗猗。有匪君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮，赫兮咺兮。有匪君子，終不可諼兮。瞻彼淇奧，綠竹青青。有匪君子，充耳琇瑩，會弁如星。瑟兮僩兮，赫兮咺兮。有匪君子，終不可諼兮。瞻彼淇奧，綠竹如簀。有匪君子，如金如錫，如圭如璧。寬兮綽兮，倚重較兮。善戲謔兮，不為虐兮。

　　此詩是一首男性美的贊歌。《毛詩序》曰：“《淇奧》，美武公之德也。有文章，又能聽其規諫，以禮自防，故能入相于周，美而作是詩也。”［3］（P320）《毛傳》曰：“武公質美德盛，有康叔之余烈。”［3］（P321）詩作主要集中于對男性內在德性的描繪上，極力贊賞君子的品德學養是從“如切如磋，如琢如磨”到“如金如錫，如圭如璧”的不斷磨礪的過程，反復鋪陳其莊嚴威武、光明正大的氣度①。《朱子語類》曰：“言如金錫圭璧，則鍛煉以精，溫純深粹，而德器成矣。”［4］（P2107）徐干《中論·虛道篇》曰：“作《抑》以自儆，衛人誦其德為賦《淇奧》。”［5］（P128）又如《周南·麟之趾》曰：

　　麟之趾，振振公子，于嗟麟兮！麟之定，振振公姓，于嗟麟兮！麟之角，振振公族，于嗟麟兮！

　　此詩以一唱三嘆的形式贊美君子之德賢可與麟相比，是道德之楷模，“雖衰世之公子，皆信厚如《麟趾》之時也”［3］（P283）。《詩毛氏傳疏》曰：“麟為應禮之信獸。詩以麟喻公子，言公子應文王之禮化，其德似麟也”［6］（P24）。

　　此外，《召南·殷其雷》反復詠嘆的“振振君子”是思婦對夫君忠實厚道美德的無限贊譽。《魏風·汾沮洳》“彼其之子，美如玉”是對君子德行的贊美與歌頌。《邶風·雄雉》“百爾君子，不知德行”是婦人對久役于外君子的德行期待。《邶風·凱風》塑造了孝子之孝的形象。《毛詩序》曰：“《凱風》，美孝子也。衛之淫風流行，雖有七子之母，猶不能安其室，故美七子能盡其孝道，以慰其母心而成其志爾。”［3］（P301）而《鄘風·相鼠》“人而無儀，不死何為”，“人而無儀，不死何俟”，“人而無禮，胡不遄死”均用來諷刺無禮者，顯現出德行、禮儀在社會生活中的重要作用與地位。

　　以上關于男性的贊美與《衛風·碩人》“手如柔荑，膚如凝脂。領如蝤蠐，齒如瓠犀。螓首蛾眉，巧笑倩兮，美目盻兮”等注重女性容貌身材之美；《鄘風·君子偕老》“玼兮玼兮，其之翟也”，“玉之瑱也，象之揥也”，“瑳兮瑳兮，其之展也”等注重女性服飾之美的描繪截然不同。同樣在《左傳》中也多大膽描寫女性的外貌美，如《左傳·桓公元年》稱孔父之妻“美而艷”；襄公二十一年稱“？叔虎之母美”；昭公元年稱“鄭徐吾犯之妹美”。這些描繪與《詩經·國風》中男性形象的德行要求是有著明顯區別的。

　　二、孔武有力的外在描寫

　　《詩經·國風》中的男性多具有陽剛之美，而具有孔武有力的外在形象更容易受到關注與贊美。如《周南·兔罝》歌贊武士的英勇，其詩曰：

　　肅肅兔罝，椓之丁丁。赳赳武夫，公侯干城。肅肅兔罝，施于中逵。赳赳武夫，公侯好仇。肅肅兔罝，施于中林。赳赳武夫，公侯腹心。

　　詩人把武士放在獵場上抒寫，意在描繪武士的英武形象，“可為公侯之腹心，謂機密之事可與謀慮，言勇而智也”［7］。詩中反復詠嗟的“赳赳武夫”，意在贊揚武士的健壯威武，“赳赳”是其形象的生動描繪。又如《齊風·猗嗟》曰：

　　猗嗟昌兮，頎而長兮。抑若揚兮，美目揚兮。巧趨蹌兮，射則臧兮。猗嗟名兮，美目清兮，儀既成兮。終日射侯，不出正兮，展我甥兮。猗嗟孌兮，清揚婉兮。舞則選兮，射則貫兮。四矢反兮，以御亂兮。

　　詩作贊美了青年男性的威儀與射技，一方面展示其儀表之美，“猗嗟昌兮”，“猗嗟名兮”，“猗嗟孌兮”等贊嘆其英俊健美，“頎而長兮”稱嘆其身材之好，“抑若揚兮，美目揚兮”，“美目清兮”，“清揚婉兮”等充分展示其氣質之美；另一方面描繪了其射技高超，“巧趨蹌兮”，“儀既成兮”，“舞則選兮”等描述其射箭的風神氣度，夸贊之情溢于言表。又如《衛風·伯兮》曰：

　　伯兮朅兮，邦之桀兮。伯也執殳，為王前驅。

　　詩作描繪了一個手中拿著兵器，邁著矯健的步伐，走在隊伍的最前方，具有非凡神情和氣度的勇武之士。再如《邶風·簡兮》曰：

　　碩人俁俁，公庭萬舞。有力如虎，執轡如組。左手執籥，右手秉翟。赫如渥赭，公言賜爵。

　　這是衛國伶官舉行簡閱《萬舞》之詩。胡承珙《毛詩后箋》曰：“蓋凡舞，皆先武而后文。”［8］（P196）陳奐《詩毛氏傳疏》曰：“干舞是武舞；羽舞是文舞。萬舞則是一種二者相兼的舞名。”［6］（P76）詩中既描繪了舞師武舞時的威武雄壯，又描寫了文舞時的靈活從容。這些形象的描繪與《左傳·昭公元年》徐吾犯之妹擇婿，看不上“盛飾、布幣”的子皙，而選擇“戎服入、左右射、超乘而出”的子男的審美要求是一致的。

　　此外，《唐風·椒聊》“椒聊之實，蕃衍盈升。彼其之子，碩大無朋。椒聊且！遠條且！椒聊之實，蕃衍盈匊，資料大全《形容男人的詩》。彼其之子，碩大且篤。椒聊且！遠條且”贊美男子的威武高大，無與倫比。《鄭風·豐》“子之豐兮”，“子之昌兮”等描繪男人容貌豐滿，體魄壯健。《鄭風·大叔于田》“襢裼暴虎，獻于公所”，“叔善射忌，又良御忌。”《爾雅·釋訓》曰“襢裼，肉袒也。”“暴虎，徒搏也。”展現了獵人的英武之姿。《召南·騶虞》“彼茁者葭，壹發五豝，于嗟騶虞”，《秦風·駟驖》“公曰左之，舍拔則獲”等贊嘆獵人之強健勇武和射箭技術的高超。《齊風·還》“子之還兮”，“子之茂兮”，“子之昌兮”描繪了矯健剽悍、精通射御的獵人形象。以上描繪都是以注重男性孔武有力的外在形象為基礎，顯現了《詩經·國風》對勇武尚力男性形象的無限推崇。

　　三、德行合一的形象描繪

　　《詩經·國風》中所描繪的男性講求外在的儀表和內在美德的合一，是當時人們崇高精神和高尚道德情操的充分展示，顯現了特殊時代的審美風貌。趙敏俐先生認為：“對于先秦君子來說，德行相配，表里如一，由外在之美能見出他的內在之美，就是對其風度的最高要求。”［9］（P43）《大雅·假樂》“威儀抑抑，德音秩秩”，《大雅·抑》“抑抑威儀，維德之隅”，《大雅·民勞》“敬慎威儀，以近有德”，《小雅·湛露》“顯允君子，莫不令德”，“豈弟君子，莫不令儀”等即是對男性威儀端莊、德行合一形象的真實描繪。于省吾先生認為：“德為內容，威儀為德之表達形式，言其表里相稱。”［10］（P161）這些德行合一的描繪在《詩經·國風》中比比皆是。如《曹風·鸤鳩》曰：

　　鸤鳩在桑，其子七兮。淑人君子，其儀一兮。其儀一兮，心如結兮。鸤鳩在桑，其子在梅。淑人君子，其帶伊絲。其帶伊絲，其弁伊騏。鸤鳩在桑，其子在棘。淑人君子，其儀不忒。其儀不忒，正是四國。鸤鳩在桑，其子在榛。淑人君子，正是國人。正是國人，胡不萬年。

　　詩作描繪出了一個“淑人君子”的形象。首章“其儀一”，“心如結”等借儀態之美，表現其品德之高；第二章通過穿戴寫其束裝之威嚴；而三四章贊美“其儀不忒”，“正是四國”，“正是國人”等，從美其儀容到美其品德，歌頌其德行高尚，言行如一。方玉潤《詩經原始》曰：“詩詞寬博純厚，有至德感人氣象。外雖表其儀容，內實美其心德，非歌頌功烈者比。”［11］（P300）詩作所描繪的正是其外在儀容美與內在品質美的有機統一。又如《鄭風·羔裘》曰：

　　羔裘如濡，洵直且侯。彼其之子，舍命不渝。羔裘豹飾，孔武有力。彼其之子，邦之司直。羔裘晏兮，三英粲兮。彼其之子，邦之彥兮。

　　朱熹、姚際恒等認為此詩是“鄭人美其大夫之詩不知何指也”。詩作開篇贊美大夫具有純良而又正直的品德，在生死關頭忠貞不渝；第二章盛贊其勇武剛強，能主持國家正義；第三章則美其“三英粲兮”，《毛傳》認為三英即是三德［3］（P340）。鄭大夫具有文質彬彬的君子風范，詩作是對其進德修業、德行合一品質的由衷贊美，“表面上稱美羔裘，里層卻是比喻羔裘主人有美玉的德行、豹子的勇武和文采”［12］（P198）。

　　《秦風·小戎》“言念君子，溫其如玉”，“言念君子，溫其在邑”，“言念君子，載寢載興。厭厭良人，秩秩德音”等描繪了一個溫潤如美玉的男子，有智慧又有德性。《鄭風·叔于田》“洵美且仁”，“洵美且好”，“洵美且武”描繪了一個既有仁德又勇武剛毅的男性形象，成了那一時代道德追求的最高標準。

　　當然，除以上形象描繪外，還有《鄭風·將仲子》中仲子狡黠的形象描繪；《周南·漢廣》、《周南·關雎》、《鄭風·出其東門》對癡情男子的描繪；《衛風·氓》中“二三其德”的負心漢的描寫等等，但這些形象在《詩經》中著筆不多，茲不贅述。

　　四、男性形象塑造的文化成因

　　《詩經》中男性形象的塑造有其特定的文化成因。首先，德、禮是西周宗法的核心，是《詩經·國風》男性尚德形象塑造的重要文化背景。《大雅·抑》曰：“溫溫恭人，維德之基。”《論語·為政》曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”［2］（P2461）溫文爾雅、儀態從容是男性德行的重要體現。古代之德治旨在以德治民，以德化民，德成為評判人物形象的重要杠桿，具有強調個人內在修養的作用。德還與禮有機結合，《大雅·抑》曰：“威儀抑抑，維德之隅。”《左傳·襄公三十一年》，衛大夫北宮文子連續引詩四首向衛君談了他對“威儀”的看法。他認為《大雅·抑》“敬慎威儀，惟民之則”意為“令尹無威儀，民無則焉”，是指要敬慎其威儀，是為人民之法則；《邶風·柏舟》“威儀棣棣，不可選也”意為“君臣、上下、父子、兄弟、內外、大小皆有威儀也”，是指社會生活中無處不涉及威儀；《大雅·既醉》“朋友攸攝，攝以威儀”意為“言朋友之道，必相教訓以威儀也”，是指朋友相助，應有威嚴肅穆之態；《大雅·皇矣》“不識不知，順帝之則”意為“言則而象之也”，是指要多見多識，以順應上帝法則。威儀是德之外化的顯現，威儀與德行成了形式與內容的有機統一。君子好修樹德，不僅注重內在的道德涵養，而且還注重外在的禮的修飾，德、禮成了《詩經·國風》中塑造男性形象的道德準則和價值觀念的重要組成部分。

　　其次，田獵文化的尚武精神是《詩經·國風》男性孔武有力形象描繪的重要成因。春秋時期重視田獵，農事之隙常常開展田獵活動。《左傳·隱公五年》曰：“故春蒐、夏苗、秋狝、冬狩，皆于農隙以講事也。”［1］（P1726）《豳風·七月》曰：“一之日于貉，取彼狐貍，為公子裘。二之日其同，載纘武功。言私其豵，獻豜于公。”古代田獵也是一種典禮，《禮記·月令》曰：“天子乃教于田獵，以習五戎，班馬政。”［13］（P1379）田獵具有炫耀武功，凝聚軍心的重要作用，一般是由貴族集體參加的活動。《周禮·保氏》曰：“養國子以道，乃教之六藝：一曰五禮，二曰六樂，三曰五射，四曰五馭，五曰六書，六曰九數。”［14］（P731）周代時的貴族子弟，在成年之前多在辟雍學習射御之術。《周禮·射人》認為，射人“以射法治射儀”［14］（P845）。《淮南子·俶真訓》：“善射者有儀表之度。”［15］（P25）這種活動中男性可一展其雄健風姿。如《齊風·猗嗟》展示了射禮儀式的重要內容，“巧趨蹌兮，射則臧兮”，“終日射侯，不出正兮”，“射則貫兮，四矢反兮，以御亂兮”等展現了貴族少年嫻熟的射藝。方玉潤《詩經原始》曰：“此齊人初見莊公而嘆其威儀技藝之美，不失名門子，而又可以為戡亂材。”［11］（P240）又如《周南·兔罝》描繪了“赳赳武夫”的形象。《鄭風·大叔于田》、《召南·騶虞》、《齊風·還》等都是把出眾的獵者作為詠嘆對象的。而孔武有力的形象，特別是其射藝技巧成了評判男性形象的審美杠桿，而且還是君子修身養德的重要教育手段。《禮記·射義》曰：“射者，進退周還必中禮。內志正，外體直，然后持弓矢審固。持弓矢審固，然后可以言中。此可以觀德行矣。”［13］（P1686）《詩經·國風》通過贊揚其英武矯健的外表，勇武的品質和高超的技藝，來表現對心目中男性的無限贊美。

　　總之，《詩經·國風》塑造了一系列孔武有力、德行合一的男子形象，他們的陽剛、尚德之美是這一時期男性審美的重要特征，寄托了作者對男性群體特征的審美趨向與價值判斷。

　　注釋：

　　①本文詩篇的鑒賞分析主要參考：趙逵夫注評《詩經》（鳳凰出版社2011年版），李炳海編著《詩經品鑒》（中國人民大學出版社2010年版），周嘯天主編《詩經楚辭鑒賞辭典》（四川辭書出版社1990年版），金啟華、朱一清、程自信主編《詩經鑒賞辭典》（安徽文藝出版社2006年版）等。

　　【參考文獻】

　　［1］春秋左傳正義［M］.十三經注疏本.北京：中華書局，1980.

　　［2］論語正義［M］.十三經注疏本.北京：中華書局，1980.

　　［3］毛詩正義［M］.十三經注疏本.北京：中華書局，1980.

　　［4］黎靖德編，王星賢點校.朱子語類［M］.北京：中華書局，1994.

　　［5］徐干著，徐湘霖校注.中論校注［M］.成都：巴蜀書社，2000.

　　［6］陳奐.詩毛氏傳疏［M］.北京：商務印書館，1933.

　　［7］嚴粲.味經堂嚴氏詩緝（卷一）［M］.明味經堂刊本.

　　［8］胡承珙撰，郭全芝校點.毛詩后箋［M］.合肥：黃山書社，1999.