《莊子》莊子?外篇?秋水第十七
秋水時至，百川灌河。涇流之大，兩涘渚崖之間，不辯牛馬。于是焉河伯欣然自喜，以天下之美為盡在己。順流而東行，至于北海，東面而視，不見水端。于是焉河伯始旋其面目，望洋向若而嘆曰：“野語有之曰：‘聞道百，以為莫己若者。’我之謂也。且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者，始吾弗信。今我睹子之難窮也，吾非至于子之門則殆矣，吾長見笑于大方之家。”北海若曰：“井蛙不可以語于海者，拘于虛也;夏蟲不可以語于冰者，篤于時也;曲士不可以語于道者，束于教也。今爾出于崖涘，觀于大海，乃知爾丑，爾將可與語大理矣。天下之水，莫大于海：萬川歸之，不知何時止而不盈;尾閭泄之，不知何時已而不虛;春秋不變，水旱不知。此其過江河之流，不可為量數。而吾未嘗以此自多者，自以比形于天地，而受氣于陰陽，吾在于天地之間，猶小石小木之在大山也。方存乎見少，又奚以自多!計四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎?計中國之在海內不似稊米之在太倉乎?
號物之數謂之萬，人處一焉;人卒九州，谷食之所生，舟車之所通，人處一焉。此其比萬物也，不似豪末之在于馬體乎?五帝之所連，三王之所爭，仁人之所憂，任士之所勞，盡此矣!伯夷辭之以為名，仲尼語之以為博。此其自多也，不似爾向之自多于水乎?”
河伯曰：“然則吾大天地而小豪末，可乎?”北海若曰：“否。夫物，量無窮，時無止，分無常，終始無故。是故大知觀于遠近，故小而不寡，大而不多：知量無窮。證向今故，故遙而不悶，掇而不跂：知時無止。察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂：知分之無常也。明乎坦涂，故生而不說，死而不禍：知終始之不可故也。計人之所知，不若其所不知;其生之時，不若未生之時;以其至小，求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。由此觀之，又何以知毫末之足以定至細之倪，又何以知天地之足以窮至大之域!”
河伯曰：“世之議者皆曰：‘至精無形，至大不可圍。’是信情乎?”北海若曰：“夫自細視大者不盡，自大視細者不明。夫精，小之微也;郛，大之殷也：故異便。此勢之有也。夫精粗者，期于有形者也;無形者，數之所不能分也;不可圍者，數之所不能窮也。可以言論者，物之粗也;可以意致者，物之精也;言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉。是故大人之行：不出乎害人，不多仁恩;動不為利，不賤門隸;貨財弗爭，不多辭讓;事焉不借人，不多食乎力，不賤貪污;行殊乎俗，不多辟異;為在從眾，不賤佞諂;世之爵祿不足以為勸，戮恥不足以為辱;知是非之不可為分，細大之不可為倪。聞曰：‘道人不聞，至德不得，大人無己。’約分之至也。”
河伯曰：“若物之外，若物之內，惡至而倪貴賤?惡至而倪小大?”北海若曰：“以道觀之，物無貴賤;以物觀之，自貴而相賤;以俗觀之，貴賤不在己。以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大;因其所小而小之，則萬物莫不小。知天地之為稊米也，知毫末之為丘山也，則差數睹矣。以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有;因其所無而無之，則萬物莫不無。知東西之相反而不可以相無，則功分定矣。以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然;因其所非而非之，則萬物莫不非。知堯、桀之自然而相非，則趣操睹矣。昔者堯、舜讓而帝，之、噲讓而絕;湯、武爭而王，白公爭而滅。由此觀之，爭讓之禮，堯、桀之行，貴賤有時，未可以為常也。梁麗可以沖城而不可以窒穴，言殊器也;騏驥驊騮一日而馳千里，捕鼠不如貍狌，言殊技也;鴟鵂夜撮蚤，察毫末，晝出瞋目而不見丘山，言殊性也。故曰：蓋師是而無非，師治而無亂乎?是未明天地之理，萬物之情也。是猶師天而無地，師陰而無陽，其不可行明矣!然且語而不舍，非愚則誣也!帝王殊禪，三代殊繼。差其時，逆其俗者，謂之篡夫;當其時，順其俗者，謂之義之徒。默默乎河伯，女惡知貴賤之門，小大之家!”
河伯曰：“然則我何為乎?何不為乎?吾辭受趣舍，吾終奈何?”北海若曰：“以道觀之，何貴何賤，是謂反衍;無拘而志，與道大蹇。何少何多，是謂謝施;無一而行，與道參差。嚴乎若國之有君，其無私德;繇繇乎若祭之有社，其無私福;泛泛乎其若四方之無窮，其無所畛域。兼懷萬物，其孰承翼?是謂無方。萬物一齊，孰短孰長?道無終始，物有死生，不恃其成。一虛一滿，不位乎其形。年不可舉，時不可止。消息盈虛，終則有始。是所以語大義之方，論萬物之理也。物之生也，若驟若馳。無動而不變，無時而不移。何為乎，何不為乎?夫固將自化。”