《管子》法法第十六
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《管子》法法第十六
不法法，則事毋常；法不法，則令不行。令而不行，則令不法也；法而不行，則修令者不審也；審而不行，則賞罰輕也；重而不行，則賞罰不信也；信而不行，則不以身先之也。故曰：禁勝于身，則令行于民矣。
聞賢而不舉，殆；聞善而不索，殆；見能而不使，殆；親人而不固，殆；同謀而離，殆；危人而不能，殆；廢人而復(fù)起，殆；可而不為，殆；足而不施，殆；幾而不密，殆。人主不周密，則正言直行之士危；正言直行之士危，則人主孤而毋內(nèi)；人主孤而毋內(nèi)，則人臣黨而成群。使人主孤而毋內(nèi)、人臣黨而成群者，此非人臣之罪也，人主之過(guò)也。
民毋重罪，過(guò)不大也，民毋大過(guò)，上毋赦也。上赦小過(guò)，則民多重罪，積之所生也。故曰：赦出則民不敬，惠行則過(guò)日益。惠赦加于民，而囹圄雖實(shí)，殺戮雖繁，奸不勝矣。故曰：邪莫如蚤禁之。赦過(guò)遺善，則民不勵(lì)。有過(guò)不赦，有善不遺，勵(lì)民之道，于此乎用之矣。故曰：明君者，事斷者也。
君有三欲于民，三欲不節(jié)，則上位危。三欲者何也？一曰求，二曰禁，三曰令。求必欲得，禁必欲止，令必欲行。求多者，其得寡；禁多者，其止寡；令多者，其行寡。求而不得，則威日損；禁而不止，則刑罰侮；令而不行，則下凌上。故未有能多求而多得者也，未有能多禁而多止者也，未有能多令而多行者也。故曰：上苛則下不聽，下不聽而強(qiáng)以刑罰，則為人上者眾謀矣。為人上而眾謀之，雖欲毋危，不可得也。號(hào)令已出又易之，禮義已行又止之；度量已制又遷之，刑法已錯(cuò)又移之。如是，則慶賞雖重，民不勸也；殺戮雖繁，民不畏也。故曰：上無(wú)固植，下有疑心。國(guó)無(wú)常經(jīng)，民力必竭，數(shù)也。
明君在上位，民毋敢立私議自貴者，國(guó)毋怪嚴(yán)，毋雜俗，毋異禮，士毋私議。倨傲易令，錯(cuò)儀畫制，作議者盡誅。故強(qiáng)者折，銳者挫，堅(jiān)者破。引之以繩墨，繩之以誅僇，故萬(wàn)民之心皆服而從上，推之而往，引之而來(lái)。彼下有立其私議自貴，分爭(zhēng)而退者，則令自此不行矣。故曰：私議立則主道卑矣。況主倨傲易令，錯(cuò)儀畫制，變易風(fēng)俗，詭服殊說(shuō)猶立。上不行君令，下不合于鄉(xiāng)里，變更自為，易國(guó)之成俗者，命之曰不牧之民。不牧之民，繩之外也；繩之外誅。使賢者食于能，斗士食于功。賢者食于能，則上尊而民從；斗士食于功，則卒輕患而傲敵。上尊而民從，卒輕患而傲敵。二者設(shè)于國(guó)，則天下治而主安矣。
凡赦者，小利而大害者也，故久而不勝其禍。毋赦者，小害而大利者也，故久而不勝其福。故赦者，奔馬之委轡；毋赦者，痤雎之礦石也。爵不尊、祿不重者，不與圖難犯危，以其道為未可以求之也。是故先王制軒冕所以著貴賤，不求其美；設(shè)爵祿所以守其服，不求其觀也。使君子食于道，小人食于力。君子食于道，則上尊而民順；小人食于力，則財(cái)厚而養(yǎng)足。上尊而民順，財(cái)厚而養(yǎng)足，四者備體，則胥足上尊時(shí)而王不難矣。
文有三侑，武毋一赦。惠者，多赦者也，先易而后難，久而不勝其禍：法者，先難而后易，久而不勝其福。故惠者，民之仇讎也；法者，民之父母也。太上以制制度，其次失而能追之，雖有過(guò)，亦不甚矣。
明君制宗廟，足以設(shè)賓祀，不求其美；為宮室臺(tái)榭，足以避燥濕寒暑，不求其大；為雕文刻鏤，足以辨貴賤，不求其觀。故農(nóng)夫不失其時(shí)，百工不失其功，商無(wú)廢利，民無(wú)游日，財(cái)無(wú)砥墆。故曰：儉其道乎！
令未布而民或?yàn)橹p從之，則是上妄予也。上妄予，則功臣怨；功臣怨，而愚民操事于妄作；愚民操事于妄作，則大亂之本也。令未布而罰及之，則是上妄誅也。上妄誅，則民輕生；民輕生，則暴人興、曹黨起而亂賊作矣。令已布而賞不從，則是使民不勸勉、不行制、不死節(jié)。民不勸勉、不行制、不死節(jié)，則戰(zhàn)不勝而守不固；戰(zhàn)不勝而守不固，則國(guó)不安矣。令已布而罰不及，則是教民不聽。民不聽，則強(qiáng)者立；強(qiáng)者立，則主位危矣。故曰：憲律制度必法道，號(hào)令必著明，賞罰必信密，此正民之經(jīng)也。
凡大國(guó)之君尊，小國(guó)之君卑。大國(guó)之君所以尊者，何也？曰：為之用者眾也。小國(guó)之君所以卑者，何也？曰：為之用者寡也。然則為之用者眾則尊，為之用者寡則卑，則人主安能不欲民之眾為己用也？使民眾為己用，奈何？曰：法立令行，則民之用者眾矣；法不立，令不行，則民之用者寡矣。故法之所立、令之所行者多，而所廢者寡，則民不誹議；民不誹議，則聽從矣。法之所立，令之所行，與其所廢者鈞，則國(guó)毋常經(jīng)；國(guó)毋常經(jīng)，則民妄行矣。法之所立、令之所行者寡，而所廢者多，則民不聽；民不聽，則暴人起而奸邪作矣。
計(jì)上之所以愛民者，為用之愛之也。為愛民之故，不難毀法虧令，則是失所謂愛民矣。夫以愛民用民，則民之不用明矣。夫至用民者，殺之危之，勞之苦之，饑之渴之；用民者將致之此極也，而民毋可與慮害己者，明王在上，道法行于國(guó)，民皆舍所好而行所惡。故善用民者，軒冕不下擬，而斧鉞不上因。如是，則賢者勸而暴人止。賢者勸而暴人止，則功名立其后矣。蹈白刃，受矢石，入水火，以聽上令；上令盡行，禁盡止。引而使之，民不敢轉(zhuǎn)其力；推而戰(zhàn)之，民不敢愛其死。不敢轉(zhuǎn)其力，然后有功；不敢愛其死，然后無(wú)敵。進(jìn)無(wú)敵，退有功，是以三軍之眾皆得保其首領(lǐng)，父母妻子完安于內(nèi)。故民未嘗可與慮始，而可與樂(lè)成功。是故仁者、知者、有道者，不與大慮始。
國(guó)無(wú)以小與不幸而削亡者，必主與大臣之德行失于身也，官職、法制、政教失于國(guó)也，諸侯之謀慮失于外也，故地削而國(guó)危矣。國(guó)無(wú)以大與幸而有功名者，必主與大臣之德行得于身也。官職、法制、政教得于國(guó)也，諸侯之謀慮得于外也。然后功立而名成。然則國(guó)何可無(wú)道？人何可無(wú)求？得道而導(dǎo)之，得賢而使之，將有所大期于興利除害。期于興利除害莫急于身，而君獨(dú)甚。傷也，必先令之失。人主失令而蔽，已蔽而劫，已劫而弒。
凡人君之所以為君者，勢(shì)也。故人君失勢(shì)，則臣制之矣。勢(shì)在下，則君制于臣矣；勢(shì)在上，則臣制于君矣。故君臣之易位，勢(shì)在下也。在臣期年，臣雖不忠，君不能奪也；在子期年，子雖不孝，父不能服也。故《春秋》之記，臣有弒其君、子有弒其父者矣。故曰：堂上遠(yuǎn)于百里，堂下遠(yuǎn)于千里，門庭遠(yuǎn)于萬(wàn)里。今步者一日，百里之情通矣；堂上有事，十日而君不聞，此所謂遠(yuǎn)于百里也。步者十日，千里之情通矣；堂下有事，一月而君不聞，此所謂遠(yuǎn)于千里也。步者百日，萬(wàn)里之情通矣，門庭有事，期年而君不聞，此所謂遠(yuǎn)于萬(wàn)里也。故請(qǐng)入而不出謂之滅，出而不入謂之絕，入而不至謂之侵，出而道止謂之壅。滅絕侵壅之君者，非杜其門而守其戶也、為政之有所不行也。故曰：令重于寶，社稷先于親戚，法重于民，威權(quán)貴于爵祿。故不為重寶輕號(hào)令，不為親戚后社稷，不為愛民枉法律，不為爵祿分威權(quán)。故曰：勢(shì)非所以予人也。
政者，正也。正也者，所以正定萬(wàn)物之命也。是故圣人精德立中以生正，明正以治國(guó)。故正者，所以止過(guò)而逮不及也。過(guò)與不及也，皆非正也；非正，則傷國(guó)一也。勇而不義傷兵，仁而不法傷正。故軍之?dāng)∫玻诓涣x；法之侵也，生于不正。故言有辨而非務(wù)者，行有難而非善者。故言必中務(wù)，不茍為辯；行必思善，不茍為難。
規(guī)矩者，方圜之正也。雖有巧目利手，不如拙規(guī)矩之正方圜也。故巧者能生規(guī)矩，不能廢規(guī)矩而正方圜。雖圣人能生法，不能廢法而治國(guó)。故雖有明智高行，倍法而治，是廢規(guī)矩而正方圜也。
一曰：凡人君之德行威嚴(yán)，非獨(dú)能盡賢于人也；曰人君也，故從而貴之，不敢論其德行之高卑有故。為其殺生，急于司命也；富人貧人，使人相畜也；良人賤人，使人相臣也。人主操此六者以畜其臣，人臣亦望此六者以事其君，君臣之會(huì)，六者謂之謀。六者在臣期年，臣不忠，君不能奪；在子期年，子不孝，父不能奪。故《春秋》之記，臣有弒其君，子有弒其父者，得此六者，而君父不智也。六位在臣，則主蔽矣；主蔽者，失其令也。故曰：令入而不出謂之蔽，令出而不入謂之壅，令出而不行謂之牽，令入而不至謂之瑕。牽瑕蔽壅之事君者，非敢杜其門而守其戶也，為令之有所不行也。此其所以然者，在賢人不至而忠臣不用也。故人主不可以不慎其令。令者，人主之大寶也。
一曰：賢人不至謂之蔽，忠臣不用謂之塞，令而不行謂之障，禁而不止謂之逆。蔽塞障逆之君者，不敢杜其門而守其戶也，為賢者之不至、令之不行也。
凡民從上也，不從口之所言，從情之所好者也；上好勇，則民輕死；上好仁，則民輕財(cái)。故上之所好，民必甚焉。是故明君知民之必以上為心也，故置法以自治，立儀以自正也。故上不行，則民不從；彼民不服法死制，則國(guó)必亂矣。是以有道之君，行法修制，先民服也。
凡論人有要：矜物之人，無(wú)大士焉。彼矜者，滿也；滿者，虛也。滿虛在物，在物為制也。矜者，細(xì)之屬也。凡論人而遠(yuǎn)古者，無(wú)高士焉。既不知古而易其功者，無(wú)智土焉。德行成于身而遠(yuǎn)古，卑人也。事無(wú)資，遇時(shí)而簡(jiǎn)其業(yè)者，愚士也。釣名之人，無(wú)賢士焉。釣利之君，無(wú)王主焉。賢人之行其身也，忘其有名也；王主之行其道也，忘其成功也。賢人之行，王主之道，其所不能已也。
明君公國(guó)一民以聽于世，忠臣直進(jìn)以論其能。明君不以祿爵私所愛，忠臣不誣能以干爵祿。君不私國(guó)，臣不誣能，行此道者，雖未大治，正民之經(jīng)也。今以誣能之臣事私國(guó)之君，而能濟(jì)功名者，古今無(wú)之。誣能之人易知也。臣度之先王者，舜之有天下也，禹為司空，契為司徒，皋陶為李，后稷為田。此四士者，天下之賢人也，猶尚精一德以事其君。今誣能之人，服事任官，皆兼四賢之能。自此觀之，功名之不立，亦易知也。故列尊祿重，無(wú)以不受也；勢(shì)利官大，無(wú)以不從也；以此事君，此所謂誣能篡利之臣者也。世無(wú)公國(guó)之君，則無(wú)直進(jìn)之士；無(wú)論能之主，則無(wú)成功之臣。昔者三代之相授也，安得二天下而殺之。
貧民傷財(cái)，莫大于兵；危國(guó)憂主，莫速于兵。此四患者明矣，古今莫之能廢也。兵當(dāng)廢而不廢，則古今惑也；此二者不廢而欲廢之，則亦惑也。此二者傷國(guó)一也。黃帝唐虞，帝之隆也，資有天下，制在一人。當(dāng)此之時(shí)也，兵不廢。今德不及三帝，天下不順，而求廢兵，不亦難乎？故明君知所擅，知所患。國(guó)治而民務(wù)積，此所謂擅也。動(dòng)與靜，此所患也。是故明君審其所擅，以備其所患也。
猛毅之君，不免于外難；懦弱之君，不免于內(nèi)亂。猛毅之君者輕誅，輕誅之流，道正者不安；道正者不安、則材能之臣去亡矣。彼智者知吾情偽，為敵謀我，則外難自是至矣。故曰：猛毅之君，不免于外難。懦弱之君者重誅，重誅之過(guò)，行邪者不革；行邪者久而不革，則群臣比周；群臣比周，則蔽美揚(yáng)惡；蔽美揚(yáng)惡，則內(nèi)亂自是起。故曰：懦弱之君，不免于內(nèi)亂。
明君不為親戚危其社稷，社稷戚于親；不為君欲變其令、令尊于君；不為重寶分其威，威貴于寶；不為愛民虧其法，法愛于民。
作品簡(jiǎn)介
在戰(zhàn)國(guó)與漢朝初年，人們一般都說(shuō)“黃老之學(xué)”，漢初的“文景之治”就被認(rèn)為是黃老之學(xué)又一次成功的政治實(shí)踐。直到曹魏以降，上流社會(huì)大搞文化沙龍，又隨著政治空氣的窒息，關(guān)注時(shí)政的黃老逐漸滑向了談虛論玄，道家由“外王”轉(zhuǎn)向了“內(nèi)圣”，這才有了老莊并稱，進(jìn)入了莊子之名最顯的魏晉玄學(xué)時(shí)代。
對(duì)于“黃老之學(xué)”，有個(gè)不太雅致的說(shuō)法，叫“君人南面之術(shù)”，相當(dāng)有法家的感覺。事實(shí)上，《老子》對(duì)法家確實(shí)產(chǎn)生過(guò)很大的影響，《韓非子》中就有《解老》和《喻老》兩篇，是最早的《老子》注講本，其中偏重的正是君人南面之術(shù)。君人南面之術(shù)，顧名思義，就是教人怎么做領(lǐng)導(dǎo)，怎么搞政治的，屬于古代的行為組織學(xué)。
《管子》，此書在《漢書·藝文志》列入道家類，而《隋書·經(jīng)籍志》則改列法家類。甚至，越往深里看，就越是覺得在漢初各派之間并非那么壁壘森嚴(yán)，這和春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代實(shí)在是大為不同了。比如，當(dāng)時(shí)的青年俊彥賈誼在談到儒家“別尊卑”的禮治思想的時(shí)候，卻離奇地引用了《管子》的話，說(shuō)：“《管子》曰：‘禮義廉恥，是謂四維；四維不張，國(guó)乃滅亡。’”——這句話如果放到《論語(yǔ)》或者《孟子》里邊，一點(diǎn)兒也不顯得扎眼。
《管子》雖然托名管仲，學(xué)者們卻幾乎沒人認(rèn)為它真是春秋時(shí)代的著作，而把成書年限推定在戰(zhàn)國(guó)到西漢這段時(shí)間。
“十年樹木，百年樹人”的觀點(diǎn)即出自《管子》，《管子·權(quán)修·第三》載：“ 一年之計(jì)，莫如樹谷；十年之計(jì)，莫如樹木；終身之計(jì)，莫如樹人。”
郭沫若在《藝文類聚》里發(fā)現(xiàn)了一段話，和《管子》所載幾乎是一樣的內(nèi)容：
周容子夏以侈靡見桓公。桓公曰：“侈靡可以為天下乎。”
子夏曰：“可。夫雕橑而后炊之，雕卵然后瀹之，所發(fā)積藏，散萬(wàn)物也。”
郭沫若由此推測(cè)，“侈靡篇”的真正作者就是這位周容子夏，寫作時(shí)間則應(yīng)該是在漢朝呂后當(dāng)政的時(shí)候。——如果我們相信這個(gè)論斷的話，再聯(lián)系起《漢書·藝文志》里邊的作品分類，那么，西漢人眼中的道家思想似乎已經(jīng)隱隱出現(xiàn)了一個(gè)輪廓。
《管子》八十六篇，《漢書·藝文志》道家類著錄。班固注：“名夷吾，相齊桓公，九合諸侯，不以兵車也。有《列傳》。”《管子》以黃老道家之道為基礎(chǔ)，以其開放性在理論上解決了儒、法、名諸家之間的分歧，使得道融匯諸家理論，《管子》黃老道家通過(guò)一系列環(huán)節(jié)論證禮、法出自于道。在道與名的融合中，《管子》黃老道家提出“名生于當(dāng)”的命題，而“當(dāng)”也就是道的別稱。《管子》從名的根源與制定名的圣人兩個(gè)方面論證“名”是“道”的顯現(xiàn)，從而最終把“名”建立在“道”的基礎(chǔ)上。正是《管子》黃老道家之道的開放性使得《管子》黃老道家在理論上可以融合百家。《管子》融道家和法家而得出政治上的黃老學(xué)說(shuō)，提出德、法兼治的政治主張，在中國(guó)法律思想史上具有深遠(yuǎn)的影響。
首次著錄《管子》的《漢書·藝文志》將其列入道家類，《漢書·藝文志》是依據(jù)《七略》而來(lái)，故最早將《管子》列入道家的可能是劉歆。不僅于此，據(jù)說(shuō)在宋版《道藏》中，《管子》還曾一度被收載，成為道教經(jīng)典。
《漢書·藝文志》認(rèn)為道家源出于史官。史官在記錄歷史上“成敗存亡、禍福古今之道”⑤的過(guò)程中，逐漸領(lǐng)悟了政治興衰的關(guān)鍵在于君主要正確掌握“南面之術(shù)”：秉要執(zhí)本、清虛自守、卑弱自持。應(yīng)注意的是，這只是道家對(duì)于君主政治的一自得認(rèn)識(shí)，而非其政治學(xué)說(shuō)的全部，禮學(xué)、仁義同樣為道家所重視，這可以從《漢書·藝文志》特別提及了道家學(xué)說(shuō)的一極端發(fā)展反推而得出，“及放者為之，則欲絕去禮學(xué)，兼棄仁義，曰獨(dú)任清虛可以為治。”
對(duì)道家的思想特征有比較詳盡闡釋的，還有稍早司馬談的《論六家之要旨》，司馬談將當(dāng)時(shí)“務(wù)為治者”分為六家：陰陽(yáng)、儒、墨、名、法、道德，他對(duì)其中的“精神專一，動(dòng)合無(wú)形，贍足萬(wàn)物”的“道家”（即道德家）持贊賞認(rèn)可態(tài)度。他總結(jié)出道家有如下之特征：
1、融合兼具諸家之長(zhǎng)，“因陰陽(yáng)之大順，采儒墨之善，撮名法之要”；
2、無(wú)為無(wú)不為，“以虛無(wú)為本，以因循為用”、“不為物先，不為物后”、“指約而易釆，事少而功多”；
3、善于變易，“無(wú)成執(zhí)，無(wú)常形”，與時(shí)遷，與物化，“立俗施事，無(wú)所不宜。”②如以司馬談和《漢書·藝文志》所論述的道家特征去比對(duì)《管子》，確有許多符應(yīng)之處，比如“無(wú)為”政治，重禮、法，因人情等。
另外，從現(xiàn)存《管子》76篇中，論“道”的就達(dá)65篇，“道”字共出現(xiàn)了486次這一現(xiàn)象，也能作一說(shuō)明。“虛無(wú)無(wú)形謂之道”（《心術(shù)上》），“道也者，口之所不能言也，目之所不能視也，耳之所不能聽也”，“萬(wàn)物以生，萬(wàn)物以成，命之曰道”（《內(nèi)業(yè)》），這是以虛無(wú)為本之道；“人道不順，則有禍亂”（《五輔》），這是在講存亡之道；“不自以為所貴，則君道也”（《乘馬》），這是君王南面之道；《內(nèi)業(yè)》《白心》《心術(shù)》上下等篇，教人怎樣“修道、得道”，馬非百認(rèn)為“內(nèi)業(yè)”就是今天之氣功氣。
《漢書·藝文志》指出道家源出于史官。史官在記錄歷史上“成敗存亡、禍福古今之道”⑤的過(guò)程中，逐漸領(lǐng)悟了政治興衰的關(guān)鍵在于君主要正確掌握“南面之術(shù)”：秉要執(zhí)本、清虛自守、卑弱自持。應(yīng)注意的是，這只是道家對(duì)于君主政治的一自得認(rèn)識(shí)，而從《隋書·經(jīng)籍志》開始將《管子》列入法家，以后的歷代官志著作都承襲其劃法。出現(xiàn)這樣變化的原因跟道家學(xué)說(shuō)自身的興衰變化有關(guān)。《管子》中論“法”的篇幅僅次于論“道”，至魏晉南北時(shí)，老莊之道又逐漸成為道家正統(tǒng)，那么含雜法家思想的《管子》自然就被劃出道家，劃入法家。
管子是我國(guó)古代重要的政治家 、軍事家、道法家。集中體現(xiàn)于《管子》一書。是書篇幅宏偉，內(nèi)容復(fù)雜，思想豐富。如《牧民》《形勢(shì)》等篇講霸政法術(shù)；《侈靡》《治國(guó)》等篇論經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)，此亦為《管子》精華，可謂齊國(guó)稱霸的經(jīng)濟(jì)政策；《七法》《兵法》等篇言兵法；《宙合》《樞言》等篇談?wù)軐W(xué)及陰陽(yáng)五行等；其余如《大匡》《小匡》《戒》《弟子職》《封禪》等為雜說(shuō)。《管子》是研究我國(guó)古代特別是先秦學(xué)術(shù)文化思想的重要典籍。
書籍概括
《管子》是中國(guó)春秋時(shí)期（公元前770～前476）齊國(guó)政治家、思想家管仲及管仲學(xué)派的言行事跡。《漢書·藝文志》將其列入子部道家類，《隋書·經(jīng)籍志》列入法家類。史學(xué)家章學(xué)誠(chéng)說(shuō)：《管子》，道家之言也。據(jù)中國(guó)日本學(xué)者研究，該書是先秦時(shí)期各學(xué)派的言論匯編，內(nèi)容很龐雜。
《管子》一書以黃老道家為主既提出以法治國(guó)的具體方案，又重視道德教育的基礎(chǔ)作用；既強(qiáng)調(diào)以君主為核心的政治體制，又主張以人為本，促進(jìn)農(nóng)工商業(yè)的均衡發(fā)展；既有雄奇的霸道之策，又堅(jiān)持正義的王道理想；既避免了法家忽視道德人心的傾向，又補(bǔ)充了儒家缺乏實(shí)際政治經(jīng)驗(yàn)的不足，在思想史上具有不可抹殺的重要地位。
《管子》一書原為86篇，至唐又亡佚10篇，今本存76篇，托名春秋管仲著。其實(shí)《管子》同先秦許多典籍一樣，既非一人之著，亦非一時(shí)之書。是一部稷下黃老道家學(xué)派的文集匯編。當(dāng)前，學(xué)術(shù)界普遍認(rèn)同這種觀點(diǎn)。
總覽《管子》全書，內(nèi)容較為龐雜，匯集了道、法、儒、名、兵、農(nóng)、陰陽(yáng)、輕重等百家之學(xué)。但其思想的主流是黃老道家思想，其思想特點(diǎn)是將道家、法家思想有機(jī)地結(jié)合起來(lái)，既為法治找到了哲學(xué)基礎(chǔ)，又將道家思想切實(shí)地落實(shí)到了社會(huì)人事當(dāng)中，這同三晉法家思想是有根本區(qū)別的。《漢書》把《管子》分在道家類，《隋志》以后的類書卻把它分在法家類。不同的歸屬恰好說(shuō)明《管子》的思想特點(diǎn)。同時(shí)，黃老道家兼容并包，積極吸收儒、墨等學(xué)派的思想長(zhǎng)處，將禮義和等級(jí)名分的理論納入自己的思想體系中，主張禮法結(jié)合，倡導(dǎo)確立嚴(yán)格的等級(jí)名分體系及以之為基礎(chǔ)的社會(huì)道德規(guī)范。這些都適應(yīng)了戰(zhàn)國(guó)中期的時(shí)代需要，反映了齊國(guó)變法時(shí)期的政治實(shí)踐。
《管子》一書中的《心術(shù)上》《心術(shù)下》《白心》《內(nèi)業(yè)》《水地》《形勢(shì)》《宙合》《樞言》《九守》《正》《形勢(shì)解》《版法解》《勢(shì)》等側(cè)重于用道家學(xué)說(shuō)來(lái)闡釋法家政治，通常被認(rèn)為是黃老道家的作品⑨。它集中地反映了黃老道家道法結(jié)合、兼容并包的學(xué)術(shù)特點(diǎn)，是繼《黃帝四經(jīng)》之后黃老道家思想的又一大發(fā)展，它促使黃老學(xué)派的思想進(jìn)一步走向成熟。
《水地》提出水是萬(wàn)物本原的思想，學(xué)術(shù)界有人認(rèn)為這是管仲的思想，也有人認(rèn)為是稷下唯物派的思想。
《心術(shù)上》《心術(shù)下》《白心》《內(nèi)業(yè)》中提出了精氣為萬(wàn)物本原的樸素唯物主義精氣說(shuō)，認(rèn)為萬(wàn)物、人都產(chǎn)生于精氣，精氣是一種精細(xì)的氣。說(shuō)“凡物之精，此則為生。下生五谷，上為列星。”“精也者，氣之精者也”。文中也講“道”，認(rèn)為道是“虛而無(wú)形”，不能被感官直接感知，口不能言，目不能見，耳不能聽。道與精氣的關(guān)系，講得不明確。
“黃老之學(xué)”顧名思義就是黃帝、老子之學(xué)，“黃老”之稱，始見于《史記》②。現(xiàn)存文獻(xiàn)有保存在《管子》中的各篇，此外還有1973年在湖南長(zhǎng)沙馬王堆出土的帛書本《黃帝四經(jīng)》。帛書中《十六經(jīng)》的內(nèi)容托言黃帝，只能證明它是齊國(guó)背景下的產(chǎn)物，另外也是更關(guān)鍵的是《黃帝四經(jīng)》的內(nèi)容與《管子》一書中相關(guān)內(nèi)容相比，十分相似。這其中“節(jié)用民力，因地制宜地發(fā)展生產(chǎn)，讓老百姓能夠發(fā)家致富，這些都是老學(xué)思想所沒有的”③。拿這些“老學(xué)思想所沒有”的東西，與《管子·經(jīng)言》中的《牧民》《形勢(shì)》《權(quán)修》等諸篇對(duì)照一下，帛書思想的地域背景在齊這一點(diǎn)，便可一目了然。《管子》黃老各篇與帛書《黃帝四經(jīng)》是一個(gè)學(xué)派的文獻(xiàn)。
書籍內(nèi)容
《管子書》相傳為管仲所作。劉向序說(shuō)：“所校徽中《管子書》三百八十九篇，太中大夫卜圭書二十七篇，臣富參書四十一篇，射聲校尉立書十一篇，太史書九十六篇，凡中外書五百六十四，以校除復(fù)重四百八十四篇，定著八十六篇。”漢內(nèi)府所藏篇教最多，依定本八十六篇算，其中重復(fù)篇數(shù)，總在四倍左右。現(xiàn)存《管子》分為《經(jīng)言》《外言》《內(nèi)言》《短語(yǔ)》《區(qū)言》《雜篇》《管子解》《管子輕重》八部，《內(nèi)言》亡《王言》《謀失》兩篇，《短語(yǔ)》亡《正言卜篇》，《雜篇》亡《言昭》《修身》《問(wèn)霸》三篇，《管子解》亡《牧民解卜》篇，《管子輕重》亡《三問(wèn)乘馬》《輕重丙》《輕重庚》三篇，計(jì)亡失十篇。
書中最古部分為《輕言》，但其中底文句有些屬于很晚的時(shí)代，從思想內(nèi)容看來(lái)，不能看出是齊宣王以前底作品。并且書中思想很復(fù)雜，新舊材料互混，看來(lái)不是出于一人底手筆。大概是稷下先生假托管仲的名字以自尊，而思想上主要的派別屬于道家與法家。故《漢書·藝文志》列入道家類，《隋書·經(jīng)籍志》列入法家。諸篇中最顯出道家思想的是《心術(shù)》上下篇及《白心》與《內(nèi)業(yè)》二篇。《內(nèi)業(yè)》解道的意義，《心術(shù)》《白心》說(shuō)依道以正名備法。這幾篇恐怕是稷下的道家所傳誦的道經(jīng)。
在《心術(shù)》上篇中可以看出由道家轉(zhuǎn)移為法家的傾向。如說(shuō)：“虛無(wú)無(wú)形謂之道。化育萬(wàn)物謂之德。君臣父子人間之事謂之義。登降揖讓，貴賤有等，親流之體，謂之禮。簡(jiǎn)物小米一道，殺慘禁誅，謂之法。”在另一段又說(shuō)：“天之道虛其無(wú)形。虛則不屈，無(wú)形則無(wú)所位越。無(wú)所位超，故遍流萬(wàn)物而不變。德者道之舍，物得以生。生得以職道之精。故隱者得也。得也者，其謂所得以然也。以無(wú)為之謂道，舍之之謂德，故道之與德無(wú)間，故言之者不別也。間之理者，謂其所以舍也。義者，調(diào)各處其宜也。禮以因人之情，緣義之理，而為之節(jié)文者也。故禮者，謂有理也。理也者，明分以逾義之意也。故禮出乎義，義出乎理，理因乎宜者也。法者，所以同出，不得不然者也。故殺慘禁誅以一之也。故事督乎法，法出乎權(quán)，權(quán)出乎道。道也者，動(dòng)不見其形，施不見其德，萬(wàn)物皆以得，然莫知其極。”這是明禮義理法皆出于道德，而此道德同體無(wú)間，其所以不同只在所舍及所以舍而已。《老子》以為“失道而后德”，這里說(shuō)道德無(wú)間，文辭上雖然有點(diǎn)不同，但終極的原則仍是道。“法出乎權(quán)，權(quán)出乎道”，這道是天地之道，不會(huì)有過(guò)失底，所以底下說(shuō)，“天之道虛，地之道靜。虛則不屈，靜則不變。不變則無(wú)過(guò)”。
法本從道出，所以至公無(wú)私。君子能抱持這一道以治天下便不致于喪失天下。《心術(shù)》說(shuō)：“是故圣人若天然，無(wú)私覆也；若地然，無(wú)私載也。私者，亂天下者也。凡物載名而來(lái)，圣人因而財(cái)之，而天下治；實(shí)不傷不亂于天下，而天下治。專于意，一于心，耳目端，知遠(yuǎn)之證。能專乎？能一乎？能毋卜藍(lán)而知兇吉乎？能止乎？能已乎？能毋問(wèn)于人而自得之于己乎？放日，思之。思之不得，鬼神教之。非鬼神之力也，其精氣之極也。”這一段與《勝于·庚桑楚》所出老子之言很相近，想是當(dāng)時(shí)流傳的道家言。人能得道，一切都可行，知巧也可以舍棄。《白心篇》說(shuō)：“孰能棄名與功而還與眾人同？孰能棄功與名而還反無(wú)成？”又說(shuō)：“孰能去辨與巧而還與眾人同道？故日思索精者明益衰；德行修者王道狹；臥名利者寫生危；知周于六合之內(nèi)者，吾知生之有為阻也。”因?yàn)椤暗乐笕绱螅鋸V如地，其重如石，其輕如羽”，所以很容易得，容易用。
在同篇里說(shuō)：“道者，一人用之，不聞?dòng)杏唷Ｌ煜滦兄宦劜蛔恪４酥^道矣。小取焉則小得福；大取焉則大得福；盡行之而天下服；殊無(wú)取焉，則民反其身不免于賦。”舍一切以求道，就不致于滿，不致于滅亡，而達(dá)到虛靜的地位。雖然，道是不可摸捉的，為政者既舍知巧，就不得不正名備法。所以說(shuō)，“建當(dāng)立有，以靖為宗，以時(shí)為寶，以政為儀，和則能久。”建設(shè)當(dāng)立在適當(dāng)與有上頭，雖仍以靖為宗，而時(shí)與政卻是實(shí)在的施設(shè)。注說(shuō)：“建事非時(shí)，雖盡善不成。時(shí)為事寶也。政者，所以節(jié)制其事，故為儀。”實(shí)際的政事是時(shí)間與手段的運(yùn)用。運(yùn)用得當(dāng)，天下便治了。
所以說(shuō)，“非吾儀，雖利不為；非吾當(dāng)，雖利不行；非吾道，雖利不取。上之隨天，其次隨人。人不倡不和，天不始不隨，故其言也不廢，其事也不隨。原始計(jì)實(shí)，本其所生；知其象而索其形；緣其理而知其情；索其端而知其名。故苞物眾者，莫大于天地；化物多者，莫多于日月；民之所急，莫急于水火。然而天不為一物枉其時(shí)；明君圣人亦不為一人枉其法。天行其所行，而萬(wàn)物被其利；圣人亦行其所行，而百姓被其利；是故萬(wàn)物均，既夸眾矣。是以圣人之治也，靜身以待之，物至而名自治之，正名自治之奇，身名廢。名正法備，則圣人無(wú)事。”這尚法正名的思想與慎到的主張相同。總之，棄嗜欲知巧、恬淡無(wú)為，正名備法，是稷下道家因倡齊物的論調(diào)，進(jìn)而主張絕圣棄知，專任名法的結(jié)果。
《管子》是先秦時(shí)期各學(xué)派的言論匯編，內(nèi)容很博大，大約成書于戰(zhàn)國(guó)（公元前475年～公元前221年）時(shí)代至秦漢時(shí)期，內(nèi)容很龐雜，包括法家、儒家、道家、陰陽(yáng)家、名家、兵家和農(nóng)家的觀點(diǎn)。《管子》一書的思想，是中國(guó)先秦時(shí)期政治家治國(guó)、平天下的大經(jīng)大法。《管子》基本上是稷下道家推尊管仲之作的集結(jié)。即以此為稷下之學(xué)的管子學(xué)派。《漢書·藝文志》將其列入子部道家類，《隋書·經(jīng)籍志》列入法家類。《四庫(kù)全書》將其列入子部法家類。清代史學(xué)家章學(xué)誠(chéng)說(shuō)：《管子》，道家之言也。據(jù)中國(guó)、日本學(xué)者統(tǒng)計(jì)《管子》全書幾乎各篇都有《老子》的語(yǔ)言片段與哲學(xué)思想。內(nèi)容博大精深，大約成書于春秋戰(zhàn)國(guó)（前475～前221）至秦漢時(shí)期，漢初有86篇﹐今本實(shí)存76篇﹐其余10篇僅存目錄。包括儒家、法家、陰陽(yáng)家、名家、兵家和農(nóng)家的觀點(diǎn)，其中以黃老道家著作最多，其次法家著作18篇，其余各家雜之。
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