關于詩經的有關資料
在平日的學習、工作和生活里，大家都接觸過很多優秀的古詩吧，古詩可分為古體詩和近體詩兩類。你知道什么樣的古詩才經典嗎？以下是小編精心整理的關于詩經的有關資料，僅供參考，歡迎大家閱讀。
詩經的資料 1
一、《詩經》的編排分類
前人有“六詩”“六義”“四始”的說法。《周禮·春官·大(太)師》中說：“大師教六詩：曰風，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌。”在《毛詩序》里，把“六詩”叫做“六義”。對這兩個名詞歷來有各種不同的解釋。其中，以孔穎達在《毛詩正義》中的解釋較有代表性。他說：“風、雅、頌者，詩篇之異體；賦、比、興者，詩文之異辭耳。大小不同，而得并為六義者，賦、比、興是詩之所用，風、雅、頌是詩之成形，用彼三事，成此三事，是故同稱為義。”他認為風、雅、頌是詩的不同體制，賦、比、興是詩的不同表現手法，這看法被長期沿用下來。至于《毛詩序》中又把風、小雅、大雅和頌說成是王道興衰之所由始的“四始”，則是出于封建禮教的觀點對《詩經》所作的曲解。
《詩經》中的“風”是各諸侯國的土風歌謠，大多數是民歌，最富于思想意義和藝術價值。“風”又分為周南、召南、邶、衛、王、鄭、齊、魏、唐、秦、陳、檜、曹、豳等15國風，共160篇。“雅”是西周王畿地區的正聲雅樂，共105篇，又分“大雅”和“小雅”。“大雅”31篇，用于諸侯朝會；“小雅”74篇，用于貴族宴享。“頌”是統治階級宗廟祭祀的舞曲歌辭，又分“周頌”31篇，“魯頌”4篇，“商頌”5篇，共40篇。《詩經》各部分的產生時間，一般認為“周頌”和“大雅”的大部分產生于西周前期，“小雅”的大部分和“大雅”的一部分產生于西周后期和周室東遷之初，“國風”中除有一些西周時期的作品外，多數篇章以及“魯頌”“商頌”的全部都產生于春秋時期。就具體篇章說，產生年代最早的是《大雅》中的《生民》《公劉》等，它們是周民族的早期史詩，其原始形態在武王伐紂之前可能就已存在。產生年代最晚的是《陳風·株林》，內容是諷刺陳靈公的，當作于魯宣公十年(前599年)之前。
二、《詩經》的表現手法
《詩經》的表現手法，前人概括為賦、比、興。朱熹在《詩集傳》中解釋說：“賦者，敷陳其事而直言之者也”，“比者，以彼物比此物也”，“興者，先言他物以引起所詠之辭也”。這種解釋比較通行。賦就是陳述鋪敘的意思，一般多見于《頌》和《大雅》；但像《七月》《氓》《溱》等優秀民歌作品，也使用了賦的手法。比就是譬喻，對人或物加以形象的比喻，使其特征更加鮮明突出。如《風·相鼠》《魏風·碩鼠》用令人憎惡的老鼠來比喻統治者的不講禮儀、貪婪可惡；《衛風·氓》中用桑樹由繁茂到凋落比喻女主人公的容貌由盛變衰。興是借助其他事物作為詩歌發端，以引起所要歌詠的內容。興同詩歌內容有一定的聯系。如《周南·桃夭》是一首嫁女詩，以“桃之夭夭，灼灼其華”起興，使人從桃花盛開聯想到新嫁娘的美貌。又如《邶風·燕燕》是一首送別詩，以“燕燕于飛，差池其羽”起興，使人從燕子飛時的差池不齊聯想到送別時的依戀之情。比興手法的運用，能加強詩歌的生動性和鮮明性，增加詩的韻味和形象感染力。比興手法對后世詩歌的創作有很大影響。
《詩經》善于運用章句的重疊來表達思想感情，使詩歌在音律上和修辭上都收到美的效果。這種情況在《國風》和《小雅》的部分詩篇中尤為突出。有的通篇重疊，各章對應地只換幾個字，如《周南·》；有的只在章首或章尾重疊，如《周南·漢廣》；有的隔章重疊，重首重尾，如《周南·關雎》。重疊便于記憶和詠唱，是民歌的特色之一，回旋反復，可以增加詩歌的音樂性和節奏感，更充分地抒發情懷。《詩經》中還運用了疊字、雙聲、疊韻等修辭手段，如“風雨凄凄，雞鳴喈喈”“風雨蕭蕭，雞鳴膠膠”，其中的“凄凄”“喈喈”“蕭蕭”“膠膠”都是疊字；雙聲如“參差”“踟躕”等；疊韻如“窈窕”“崔嵬”等。這些修辭手段的大量運用，不僅增加了詩的音樂美，而且表達出細微曲折的思想感情，描摹出事物的特征和屬性。
三、《詩經》的特色和影響
(一)《詩經》里的作品多方面地描寫了現實生活，表現了不同階級和階層的人在現實生活中的感受。它們真實地反映了現實事物。這是《詩經》的一大特色。其中有許多詩密切地聯系著政治，針砭了社會。有些出于下層的反剝削、反壓迫的詩，反映了當時社會生活中更本質的現象。這種現實主義精神被后人十分重視，產生了巨大影響。屈原作品中所表現的憂國憂民、反對黑暗勢力的精神就是《詩經》精神的繼承。
(二)《詩經》里大量運用了比、興的手法，收到顯著的藝術效果，對后代文學產生了不小的影響。
(三)《詩經》中民歌還有些結構形式上的特點值得一談，最突出的是重章疊句。重章有時表示事物進展的程度和順序……重復歌唱還有加強抒情的效果……至于《詩經》中歌謠本身給予后人的影響，主要還是在于它的真樸、深厚的思想感情與現實主義精神，而不在于它的技巧和結構形式。
詩經的資料 2
一、相關資料
《詩經》是我國最早的一部詩歌總集。孔子認為“不學詩，無以言”，將其作為道德教育的教材。自西漢以后被儒家學派尊崇為經典，奉為“六經”之一。《關雎》是《風》之始也，也是《詩經》的第一篇。孔子說：“《關雎》樂而不淫，哀而不傷。”
《詩經》的作品分為風、雅、頌三個部分，表現手法有賦、比、興三種。風：是各地的民歌，分15國風，共160篇，是《詩經》中的精華，有不少篇章揭露貴族統治集團對人民的壓迫和剝削，也反映了人們的勞動生產情況和愛情生活。常用復沓手法，體現民歌特色。雅：多是祭祀、宴會的樂歌和史詩，分“大雅”和“小雅”，共105篇。頌：多是宗廟、頌神的樂歌，有“周頌”“魯頌”和“商頌”，共40篇。賦：即陳述鋪敘。比：即對人或物加以形象的比喻。興：即借助其他事物作為詩歌發端，以引起所要歌詠的內容。
二、課文翻譯
原文：關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。
關關：擬聲詞。
雎鳩：一種水鳥，一般認為就是魚鷹。
洲：水中的陸地。
窈窕：文靜美好的樣子。
淑：漂亮，美好。
逑：配偶。
雎鳩鳥不停地鳴叫，在河心小洲上。文靜美好的女子，是男子的好配偶。
參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。參差荇菜，左右芼之，窈窕淑女，鐘鼓樂之。
參差：長短、高低不齊的樣子。
寤寐：指日日夜夜。
鐘鼓：鐘和鼓。都是名詞用作動詞，敲鐘，擊鼓。
樂：使……快樂。
長短不齊的荇菜，在船的左右兩邊撈。文靜美好的女子，日日夜夜追求她。追求她卻得不到，白天黑夜總是思念她。思念啊思念，竟翻來覆去難成眠。長短不齊的荇菜，在船的左右兩邊采。文靜美好的女子，彈琴鼓瑟親近她。長短不齊的荇菜，在船的左右兩邊挑。文靜美好的女子，敲擊鐘鼓使她快樂。
原文：蒹葭蒼蒼，白露為霜。所謂伊人，在水一方。溯洄從之，道阻且長。溯游從之，宛在水中央。
蒹葭：蘆葦。
溯洄：逆流而上。
溯游：順流而下。
宛：好像、仿佛。
一片蘆葦很茂盛，露水珠兒結成霜。心上人兒，正在水的那一邊。逆流而上去尋她，道路艱難又漫長。順流而下去尋她，恍若站在水中央。
原文：蒹葭萋萋，白露未晞。所謂伊人，在水之湄。溯洄從之，道阻且躋。溯游從之，宛在水中坻。
晞：干。
湄：岸邊，水與草相接的地方。
躋：高。
坻：水中的高地。
一片蘆葦又密又繁，露水珠兒不曾干。心上人兒，正在那岸邊。逆流而上去尋她，道路險阻又高難。順流而下去尋她，恍若站在水中高地上。
原文：蒹葭采采，白露未已。所謂伊人，在水之涘。溯洄從之，道阻且右，溯游從之，宛在水中沚。
未已：還沒有完。
涘：水邊。
右：彎曲。
沚：水中的小塊陸地。
一片蘆葦密茫茫，露水珠兒還沒有完。心上人兒，正在那水邊。逆流而上去尋她，道路險阻又曲折。順流而下去尋她，恍若站在水中的小塊陸地上。
三、問題歸納
關雎
1、開篇用什么手法？有什么作用？
“關關雎鳩，在河之洲”開篇起興，在河心小洲上“關關”鳴叫的雎鳩鳥，情誼深摯，互相唱和的樣子，與君子、淑女和樂恭敬地相處非常相似。寫雎鳩鳥是為了引起讀者的相關聯想，醞釀氣氛。然后進入正題，抒寫自己的傾心所思和強烈向往，提出文靜美好的女子才是小伙子的理想配偶。“窈窕淑女，君子好逑”是全詩的綱目，統領全篇。
2、“參差荇菜，左右流之。”這里的景物描寫有什么作用？
以景物為出發點，借景抒情，用時而向左，時而向右采摘荇菜的動作，隱喻這個男子對淑女鍥而不舍的追求。
3、 如何理解詩歌中滲透的感情？
孔子說：“《關雎》樂而不淫，哀而不傷。”它既寫了思慕追求，又深刻細微，止當所止，雖然有對愛情求而不得的相思之苦，但也不陷于難以自拔的境地。所以，此詩的感情率真、淳樸、健康。
蒹葭
1、 開篇描寫景物有什么作用？
用水邊的秋景起興，給人以凄清之感。
2、 全詩重章疊句有何作用？
重章疊句更顯韻味悠長，一再“溯洄”“溯游”，幾度求索，表現了主人公對心儀女子的情真意切。反復詠唱，強烈地表達了主人公殷切、焦急、惆悵的心情，強化了詩歌的抒情性和音樂美。
3、 談談每章的前兩句寫景，后六句寫人的樣式有怎樣的含義和作用？
首先，由景生情，寫景部分，以蒹葭和白露，給人蕭瑟冷落之感，既烘托了環境氣氛，又流露出主人公凄婉的感情。每章三、四句，寫心上人可望而不可即，表現主人公的惆悵之情。每章五到八句，寫道路的險阻，表現主人公對愛情的執著追求和悵惘情懷。這樣構思，給詩歌增加了朦朧美。主人公和伊人的身份、面目、空間位置都是模糊的，給人以霧里看花、若隱若現、朦朧縹緲之感。
四、課文主題
《關雎》是一首優秀的愛情詩，描寫了一位青年執著地追求一位漂亮而善良的姑娘，反復傾訴內心纏綿的情思，急切盼望不久的將來能與意中人美滿地結合，表達了對美好愛情的向往與期盼之情。
《蒹葭》生動地再現了一個執著地尋求愛情的青年形象，突出了追尋之路的艱難與漫長，表達了尋而無果的無限惆悵之情。
詩經的資料 3
《詩經二首》課文原文
蒹葭
蒹葭蒼蒼，白露為霜。
所謂伊人，在水一方，
溯洄從之，道阻且長。
溯游從之，宛在水中央。
蒹葭萋萋，白露未晞。
所謂伊人，在水之湄。
溯洄從之，道阻且躋[ji]。
溯游從之，宛在水中坻[chi]。
蒹葭采采，白露未已。
所謂伊人，在水之涘[si]。
溯洄從之，道阻且右。
溯游從之，宛在水中沚[zhi]。
關雎
關關雎鳩，在河之洲。
窈窕淑女，君子好逑。
參差荇菜，左右流之。
窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。
悠哉悠哉，輾轉反側。
參差荇菜，左右采之。
窈窕淑女，琴瑟友之。
參差荇菜，左右芼之。
窈窕淑女，鐘鼓樂之
【主題思想】
《關雎》寫的是一一個青年男子對一個窈窕淑女的思念、追求的過程，寫他求之不得的痛苦和幻想中求而得之的喜悅，反映了古代勞動人民對美好愛情的向往與追求。
《蒹葭》通過對特定情境的描寫和對想象、幻想情景的描述，表現了主人公對遠方的意中人強烈的思念之情及可望而不可即的苦惱。
【文章結構】
關雎：河邊邂逅—朝思暮想—琴瑟友之
一見鐘情—輾轉反側—鐘鼓樂之
（愛慕）（相思）（愿望）
蒹葭：蒹葭蒼蒼—所謂伊人—宛在水中央
蒹葭萋萋—所謂伊人—宛在水中抵
蒹葭采采—所謂伊人—宛在水中沚
【文學常識】
《詩經》本稱《詩》，后來被儒家奉為經典，才稱《詩經》。題目“關雎”中的“關”是擬聲詞，鳥鳴之聲；“雎”，雎鳩，種水鳥。題目“蒹葭”中的“蒹”指蘆葦一類的植物；“霞”指初生的蘆葦。
“關關雎鳩，在河之洲”，寫水鳥雌雄和鳴，相呼相應，在那水中的沙丘之上，像是戀人同唱著歡悅的情歌一樣。“關關”，形容水鳥和鳴，疊字象聲；同時聲中見意，示雌雄相應，彼此相關雎鳩，水鳥，據說它們“生有定偶而不相亂，偶常并游而不相狎”。
開篇二句聲情并茂：它以悠揚、平正之音，為全詩的“中和之美”定下基調；又以雎鳩和鳴起興，所謂“先言他物以引起所詠之詞”，為以下正面抒寫愛情創造了和諧的氣氛，象征意味既深且濃。接下去寫“窈窕淑女，君子好逑”，就毫不突兀了。“窈窕”，連綿字，美好的樣子，形容“淑女”；“淑女”，即好姑娘；、“好述”，就是好配偶。首章落實到：“美麗的好姑娘，正該同美好的男子配成雙”，成為全詩的綱領，提攝全篇。
《蒹葭》是一首描寫愛情的詩。詩的抒情主人公是位青年，愛著一位姑娘，她住在湖的對岸。青年和姑娘也許有過一段交往，也許只是偶然見過一面，但他已經深深地愛上了她。在深秋的一個早晨，他來到湖邊，思念起她來，思量怎樣才能得到她的愛情。
閱讀注意事項
1、注意審題，領會出題者意圖，圍繞題目要求作答，防止答非所問。
2、辨識文體，根據文體知識作答；答題應有條理、書寫規范。
3、遇到開放性或談看法感受的題目必須結合文章的中心意旨（中心論點）來發散，可適當摘錄文中重點語句回答，并盡量結合實際感受、引用的相關名言警句或美文精練概括。
語文閱讀怎么訓練
平時語文閱讀不好怎么辦，能訓練出來嗎？當然可以。大家需要多做一些閱讀題，把閱讀能力提高上來，最重要的還是要有耐心把文章讀完，然后靜下心來去分析，寫完答案再去對照答案看自己為什么對或者錯，找到錯因，每次都提高一點點，就會有進步。
如果時間來不及，也可以在讀完短文、畫完答案以后，直接看答案，看自己的思路和答案是否匹配。當然，并不一定要把答案奉為金科玉律，語文閱讀很少有固定答案，只要采分點找到了即可，所以也不必太過苛刻。要想提高語文閱讀能力，可以在平時多讀一些課外讀物，上課時注意聽老師怎么分析課文的，都對提高分數很有幫助。
詩經的資料 4
【譯詩】
關雎
關雎鳥關關和唱，
在河心小小洲上。
好姑娘苗苗條條，
哥兒想和她成雙。
水荇菜長短不齊，
采荇菜左右東西。
好姑娘苗苗條條，
追求她直到夢里。
追求她成了空想，
睜眼想閉眼也想。
夜長長相思不斷，
盡翻身直到天光。
長和短水邊荇菜，
采荇人左采右采。
好姑娘苗苗條條，
彈琴瑟迎她過來。
水荇菜長長短短，
采荇人左揀右揀。
好姑娘苗苗條條，
娶她來鐘鼓喧喧。
蒹葭
蘆花一片白蒼蒼，
清早露水變成霜。
心上人兒她在哪，
人兒正在水那方。
逆著曲水去找她，
繞來繞去道兒長。
逆著直水去找她，
像在四面不著水中央。
蘆花一片白翻翻，
露水珠兒不曾干。
心上人兒她在哪，
那人正在隔水灘。
逆著曲水去找她，
越走越高道兒難。
逆著直水去找她，
像在小小洲上水中間。
一片蘆花照眼明，
太陽不出露水新。
心上人兒她在哪，
隔河對岸看得清。
逆著曲水去找她，
曲曲彎彎道兒擰。
逆著直水去找她，
好像藏身小島水中心。
（余冠英譯）
【關于《詩經》的名稱】
《詩經》大約成書于春秋中期，起初叫做《詩》，孔子曾多次提到這個名稱，如《詩》三百，一言以蔽之，曰：思無邪。（《論語·為政》）誦《詩》三百，授之以政，不達；使于四方，不能專對。雖多，亦奚以為？（《論語·子路》）司馬遷用的也是這個名稱，如《詩》三百篇，大抵賢圣發憤之所為作也。（《史記·太史公自序》）后來改稱《詩經》，是由于漢武帝以《詩》《書》《禮》《易》《春秋》為五經的緣故。
【關于《詩經》中作品的產生年代】
經考定，《詩經》中的作品都是在周武王滅商（前1066年）以后產生的。《周頌》的時代最早，是西周初年的詩，是貴族文人的作品，以宗廟樂歌、頌神樂歌為主，也有描寫農業生產的詩。《魯頌》和《商頌》都產生在周室東遷（前770年）以后。
《大雅》也是西周時代的詩，祭祀和宴會的樂歌居多，還有幾篇是敘述周室祖先的事跡和武功的，是我國上古僅存的史詩。《大雅》的作者也都是貴族文人，但對現實政治也有所不滿，除了宴會樂歌、祭祀樂歌和史詩而外，也寫出了一些反映人民愿望的諷刺詩。《小雅》產生于西周晚年到東遷以后，內容一部分與《大雅》相同，一部分跟《國風》相同，其中有不少好詩。
《國風》是人民大眾的口頭創作，是《詩經》中的精華部分，有不少篇章揭露貴族統治集團對人民的壓迫和剝削，也反映了人們的勞動生產情況和愛情生活。常用復沓的手法來反復詠嘆，一首詩中的各章往往只有幾個字不同，表現了民歌的特色。
以上三部分，《頌》有40篇，《雅》有105篇（《小雅》中有6篇有目無詩，不計算在內），《風》的數量最多，共160篇，合起來是305篇。古人取其整數，常說詩三百（篇）。
【關于詩六義說】
詩六義的說法，是《詩大序》（又叫《毛詩序》）最先提出來的。這個提法又是以《周禮》大師教六詩：曰風，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌的舊說為根據的，實際上是對《詩經》中作品的分類和表現手法所做的高度概括。風、雅、頌是詩的種類；賦、比、興是詩的表現方法。既然如此，為什么要合稱六義呢？孔穎達在《毛詩正義》（卷一）中是這樣解釋的：風、雅、頌者，《詩》篇之異體；賦、比、興者，《詩》文之異辭耳。賦、比、興是《詩》之所用；風、雅、頌是《詩》之成形。用彼三事，成此三事，是故同稱為義。此說可供參考。
【《毛詩序》（節錄）】
詩者，志之所之也，在心為志，發言為詩。情動于中而形于言，言之不足，故嗟嘆之，嗟嘆之不足，故（長聲）歌之，歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。
情發于聲，聲成文謂之音。治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖（反常）；亡國之音哀以思，其民困。故正得失，動天地，感鬼神，莫近（莫過）于詩。先王以是經夫婦（使夫婦之道正常），成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗。
故詩有六義焉：一曰風，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌。上以風化（教化）下，下以風刺上，主文譎諫（用委婉的言辭勸諫），言之者無罪，聞之者足戒，故曰風。至于王道衰，禮義廢，政教失，國異政，家殊俗，而變風、變雅（指衰世中的風、雅之作）作矣。國史（王室的史官）明乎得失之跡，傷人倫之廢，哀刑政之苛，吟情性，以風其上，達于事變而懷其舊俗也。故變風發乎情，止乎禮義。發乎情，民之性也；止乎禮義，先王之澤也。是以一國之事，系一人之本，謂之風；言天下之事，形四方之風，謂之雅。雅者，正也，言王政之所由廢興也。政有小大，故有小雅焉，有大雅焉。頌者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。是謂四始，詩之至也。
（注：四始，指風、小雅、大雅和頌。此四者，人君行之則為興，廢之則為衰。始，王道興衰之所由。）
【《關雎》賞析（褚斌杰）】
這是我國古老的詩歌總集《詩經》中的首篇。古代說《詩》本有四始之說，列《關雎》為風之始，故倍受重視，為大家所熟習。《詩經》的十五國風大多數是民歌，民歌作品本多男女愛情之作，《關雎》正是一篇產生于兩千多年以前的古老的民間戀歌。詩中寫一個男子思慕著一位美麗賢淑的少女，由于愛戀的深切，這位少女的形象反復在他腦中出現，使他不安，使他難以忘卻。他幻想著終有天，能與這位少女結為永好，成為夫婦，過上和諧美滿的幸福生活。詩中所表達的感情直樸、真率，千年后讀起來，還是那么清新動人。
這首詩有人把它分為四句一章，計五章；有人則把它分為四、八、八句，共三章。從全詩結構和內在脈絡上看，分做三章則較適宜。首章見物起興，直寫自己的愛情和愿望。次章寫自己的寤寐不忘。三章則寫愿望實現時的歡樂之情，實際上是向往之辭。
全詩以灘頭水畔的一對雎鳩鳥的叫聲起興，然后寫出自己的一片情思。雎鳩，水鳥；古代傳說它們雌雄形影不離。關關，指其一遞一聲的相和而鳴。關關雎鳩，在河之洲，這或者是作者的即目所見，或者解做以摯鳥為比，以摯鳥的求偶為興，故前人對此有究屬賦、比、興何種手法的爭論。實際上就詩中這兩句看來，并不排斥是作者的實見之景，但對全詩來說，確也起著媒介、比喻、聯想，以至象征的作用。因此我們認為正不必如此拘泥。一個青年小伙兒，見到河洲上一對水鳥的相親相愛，聽到它們一唱一和的鳴叫，自然會引起自己的無限情思，何況他心目中正有著一位所愛的人兒呢！窈窕淑女，君子好逑，他向往著那位美麗賢淑的好姑娘，能夠成為自己理想的配偶。細繹這四句詩，第一句關關雎鳩，是寫傳來的鳥鳴，是聽；第二句在河之洲，是尋聲而望，是所見；第三句窈窕淑女，是對自己傾心人之所思，是想；末句君子好逑，是主人公強烈的向往，默默的自我祝愿。雖短短四句，卻極有層次，而語約義豐。
第二章，以纏綿悱惻之情，直率地寫出自己的追慕之心和相思之苦。這個青年男子所戀的乃是河邊一位采荇菜的姑娘，參差荇菜，左右流之。荇菜，一種水生植物，葉徑一二寸，馬蹄形，可食（見李時珍《本草綱目》）。左右流之，即順著水流忽而側身向左，忽而側身向右的去采摘。流，順水之流而取之也（朱熹《詩集傳》）。正是這位采荇菜的姑娘在水邊勞動時的窈窕身影，使他日夜相思，不能須臾忘懷。窈窕淑女，寤寐求之；求之不得，寤寐思服（思念）極寫他追求、想念的迫切心情；悠哉悠哉，輾轉反側，是寫他相思之苦，已到了長夜不眠的程度。悠，長，形容其夜長不寐時綿綿不斷的憂思。這里把兩悠字，雙雙以感嘆語氣出之，著意加重了感情色彩，把長夜無眠、思緒萬千以至難耐的相思之苦，都深深地表現了出來。
情到極處必生幻。緊接著第三章，突然出現了琴瑟友之鐘鼓樂之的歡快、熱鬧的場面。這不啻是個戲劇性的轉變。琴瑟友之，友，親密相愛；以彈琴奏瑟，喻其相會相處時的諧和愉快。鐘鼓樂之，則是結婚時的熱鬧場面。無疑這正是這位害相思之苦的男子對未來的設想，是他寤寐求其實現的愿望。幻想當然并非現實，但幻由情生，也是極自然的。而這位抒情主人公，卻簡直陶醉在預想的成功之中了。這一愛情心理的描寫，正與《秦風·蒹葭》中的主人公追尋所愛不得，而出現了宛在水中央的幻影一樣，富有浪漫情調。而其實這又正是對生活中所習見的愛情心理的深微的捕捉和真實的刻畫。
古人在解釋這首詩時，曾進行封建禮教的涂飾，或說它是美后妃之德，或說它是刺康王晏起，名義上是以史證詩，實際上是一種歪曲。但孔子在評說這首詩的風格特點時所說的兩句話，確有一定見地，對我們仍有啟發。孔子說：《關雎》樂而不淫，哀而不傷（《論語·八佾》）這首詩作為一篇愛情詩篇，它寫思慕，寫追求，寫向往，既深刻細微，又止所當止。它既寫對愛情求而不得的相思之苦，但又不陷于難以自拔的低沉哀吟。它感情率直、淳樸、真摯、健康，正是一篇古老而優秀的民歌作品。
【《關雎》賞析（聶石樵）】
《關雎》是《風》之始也，也是《詩經》第一篇。古人把它冠于三百篇之首，說明對它評價很高。《史記·外戚世家》曾經記述說：《易》基乾坤，《詩》始《關雎》，《書》美厘降夫婦之際，人道之大倫也。又《漢書·匡衡傳》記載匡衡疏云：匹配之際，生民之始，萬福之原。婚姻之禮正，然后品物遂而天命全。孔子論《詩》，一般都是以《關雎》為始。此綱紀之首，王教之端也。他們的著眼點是迂腐的，但對詩的本義的概括卻基本正確。問題在于它所表現的是什么樣的婚姻。這關系到我們對《風》的理解。朱熹《詩集傳》序說：凡詩之所謂風者，多出于里巷歌謠之作，所謂男女相與詠歌，各言其情者也。又鄭樵《通志·樂略·正聲序論》說：《詩》在于聲，不在于義，猶今都邑有新聲，巷陌競歌之，豈為其辭義之美哉？直為其聲新耳。朱熹是從詩義方面論述的，鄭樵則從聲調方面進行解釋。我們把二者結合起來，可以認為《風》是一種用地方聲調歌唱的表達男女愛情的歌謠。盡管朱熹對《關雎》主題的解釋并不如此，但從《關雎》的具體表現看，它確是男女言情之作，是寫一個男子對女子愛情的追求。其聲、情、文、義俱佳，足以為《風》之始，三百篇之冠。孔子說：《關雎》樂而不淫，哀而不傷。（《論語·八佾》）此后，人們評《關雎》，皆折中于夫子（《史記·孔子世家》）。但《關雎》究竟如何呢？
這首詩原是三章：一章四句，二章八句，三章八句。鄭玄從文義上將后二章又各分為兩章，共五章，每章四句。現在用鄭玄的分法。第一章雎鳩和鳴于河之洲上，其興淑女配偶不亂，是君子的好匹配。這一章的佳處，在于舒緩平正之音，并以音調領起全篇，形成全詩的基調。以窈窕淑女，君子好逑統攝全詩。第二章的參差荇菜承關關雎鳩而來，也是以洲上生長之物即景生情。流，《毛傳》訓為求，不確。因為下文寤寐求之已有求字，此處不當再有求義；應作流動講。這是以荇菜流動從而比喻淑女的難求。求字是全篇的中心，整首詩都在表現男子對女子的追求過程，即從深切的思慕到實現結婚的愿望。第三章抒發求之而不得的憂思。這是一篇的關鍵，最能體現全詩精神。姚際恒《詩經通論》評云：前后四章，章四句，辭義悉協。今夾此四句于寤寐求之之下，友之、樂之二章之上，承上遞下，通篇精神全在此處。蓋必著此四句，方使下友、樂二義快足滿意。若無此，則上之云求，下之云友、樂，氣勢弱而不振矣。此古人文章爭扼要法，其調亦迫促，與前后平緩之音別。姚氏對本章在全詩中的重要性分析最為精當。應當補充者，此章不但以繁弦促管振文氣，而且寫出了生動逼真的形象，即王士禎《漁洋詩話》所謂《詩》三百篇真如畫工之肖物。林義光《詩經通解》說：寐始覺而輾轉反側，則身猶在床。這種對思念情人的心思的描寫，可謂哀而不傷者也。第四、五章寫求而得之的喜悅。琴瑟友之、鐘鼓樂之，都是既得之后的情景。曰友，曰樂，用字自有輕重、深淺不同。極寫快興滿意而又不涉于侈靡，所謂樂而不淫。通篇詩是寫一個男子對女子的思念和追求過程，寫求之而不得的焦慮和求而得之的喜悅。
這詩的主要表現手法是興寄，《毛傳》云：興也。什么是興？孔穎達的解釋最得要領，他在《毛詩正義》中說：興者，起也。取譬引類，起發己心，《詩》文諸舉草木鳥獸以見意者，皆興辭也。所謂興，即先從別的景物引起所詠之物，以為寄托。這是一種委婉含蓄的表現手法。如此詩以雎鳩之摯而有別，興淑女應配君子；以荇菜流動無方，興淑女之難求；又以荇菜既得而采之、之，興淑女既得而友之、樂之等。這種手法的優點在于寄托深遠，能產生文已盡而意有余的效果。
這首詩還采用了一些雙聲疊韻的連綿字，以增強詩歌音調的和諧美和描寫人物的生動性。如窈窕是疊韻；參差是雙聲；輾轉既是雙聲又是疊韻。用這類詞修飾動作，如輾轉反側；摹擬形象，如窈窕淑女；描寫景物，如參差荇菜，無不活潑逼真，聲情并茂。劉師培《論文雜記》云：上古之時，謠諺之音，多循天籟之自然，其所以能諧音律者，一由句各葉韻，二由語句之間多用疊韻雙聲之字。此詩雖非句各葉韻，但對雙聲疊韻連綿字的運用，卻保持了古代詩歌淳樸自然的風格。
用韻方面，這詩采取偶句入韻的方式。這種偶韻式支配著兩千多年來我國古典詩歌諧韻的形式。而且全篇三次換韻，又有虛字腳之字不入韻，而以虛字的前一字為韻。這種在用韻方面的參差變化，極大地增強了詩歌的節奏感和音樂美。
對《關雎》，我們應當從詩義和音樂兩方面去理解。就詩義而言，它是民俗歌謠，所寫的男女愛情是作為民俗反映出來的。相傳古人在仲春之月有會合男女的習俗。《周禮·地官·媒氏》云：媒氏（即媒官）掌萬民之判（配合）。中春（二月）之月，令會男女，于是時也，奔者不禁（不禁止奔）；若無故而不用令者，罰之，司男女之無夫家者而會之。《關雎》所詠未必就是這段史事的記實，但這段史實卻有助于我們了解古代男女相會、互相愛慕并希望成婚的心理狀態和風俗習尚。文學作品描寫的對象是社會生活，對社會風俗習尚的描寫能更真實地再現社會生活，使社會生活融匯于社會風習的畫面中，從而就更有真實感。《關雎》就是把古代男女戀情作為社會風俗習尚描寫出來的。就樂調而言，全詩重章疊句都是為了合樂而形成的。鄭樵《通志·樂略·正聲序論》云：凡律其辭，則謂之詩，聲其詩，則謂之歌，作詩未有不歌者也。鄭樵特別強調聲律的重要性。凡古代活的有生氣的詩歌，往往都可以歌唱，并且重視聲調的和諧。《關雎》重章疊句的運用，說明它是可歌的，是活在人們口中的詩歌。當然，《關雎》是把表達詩義和疾徐聲調結合起來，以聲調傳達詩義。鄭玄《詩譜序》云：《虞書》曰：詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。然則詩之道，放于此乎？
──選自《中華文學鑒賞寶庫》 陜西人民教育出版社1995年版
【《蒹葭》鑒賞（尹建章）】
《蒹葭》屬于秦風。周孝王時，秦之先祖非子受封于秦谷（今甘肅天水）。平王東遷時，秦襄公因出兵護送有功，又得到了岐山以西的大片封地。后來秦逐漸東徙，都于雍（今陜西興平）。秦地包括現在陜西關中到甘肅東南部一帶。秦風共十篇，大都是東周時代這個區域的民歌。
對這首懷人詩，歷來解說不一。有人認為作者在思念戀人，詩的主旨是寫愛情；有人說是詩人借懷友諷刺秦襄公不能禮賢下士，致使賢士隱居、不肯出來做官；也有人說作者就是隱士，此詩乃明志之作。我們細味詩意，詩中并未明確顯示男女戀情，況且伊人是男是女也難判定。說它是諷刺詩則更無根據。因此，我們只把伊人視為作者所敬仰和熱愛的人，至于是男是女，且不論及。
蒹葭蒼蒼，白露為霜兩句，從物象與色澤上點明了時間和環境。那生長在河邊的茂密蘆葦，顏色蒼青，那晶瑩透亮的露水珠已凝結成白刷刷的濃霜，那微微的秋風送著襲人的涼意，那茫茫的秋水泛起浸人的寒氣。在這一蒼涼幽緲的深秋清晨的特定時空里，詩人時而靜立，時而徘徊，時而翹首眺望，時而蹙眉沉思。他那神情焦灼、心緒不寧的情狀，不時地顯現于我們眼前，原來他是在思慕追尋著一個友人。所謂伊人，在水一方兩句，交代了詩人所追慕的對象及伊人所在的地點，表現了詩人思見心切，望穿秋水，一個勁兒地張望、尋求。伊人，指與詩人關系親密、為詩人崇敬和熱愛而未曾須臾忘懷的人。所謂二字，表明伊人是常常被提及，不斷念叨著的，然而現在他卻在漫漫大河的另一方。在水一方，語氣肯定，說明詩人確信他的存在，并充滿信心去追求，只是河水隔絕，相會不易。溯洄從之，道阻且長；溯游從之，宛在水中央。沿著河邊小道向上游走去，道路艱險，且又漫長，即使花費很長時間也難到達；如果徑直游渡過去，盡管相距不遠，但眼前秋水茫茫，思之可及，行之不易，仿佛看到了伊人的身影在水中央晃動。詩人盡管立于河邊，但他那恍惚迷離的心神早已飛動起來，思見伊人而不得的如醉如癡的形象栩栩可見。詩句之奇妙，正如方玉潤所說：玩其詞，雖若可望不可即。味其意，實求之而不遠，思之而即至者。（《詩經原始》）
詩的二、三章只換了幾個詞，內容與首章基本相同。但它體現了詩歌詠唱的音樂特點，增強了韻律的悠揚和諧美，使表達的情感愈來愈強烈。首章的蒼蒼，次章的凄凄，末章的采采，寫出蘆葦的顏色由蒼青至凄青到泛白，把深秋凄涼的氣氛渲染得越來越濃，烘托出詩人當時所在的環境十分清冷，心境十分寂寞。白露為霜、未、未已的變換，描繪出朝露成霜而又融為秋水的漸變情狀與過程，形象地面出了時間發展的軌跡，說明詩人天剛放亮就來到河濱，直呆到太陽東升。試想，他獨自一人久久徘徊在清冷索寞的曠野，面對茫茫秋水，等人不見，尋人不著，其心情該是何等焦急和惆悵！描寫伊人所在地點時，由于方、湄、三字的變換，就把伊人在彼岸等待詩人和詩人盼望與伊人相會的活動與心理形象而真切地描繪了出來，這樣寫，大大拓寬了詩的意境。另外，像長、躋、右和央、坻、的變換，也都從不同的道路和方位上描述了他尋見伊人困難重重，想見友人心情急切的情景。若把三章詩所用幾組變換的詞語聯系起來加以品味，更能體會到詩的雋永淳厚的意味。
詩的每章開頭都采用了賦中見興的筆法。通過對眼前真景的描寫與贊嘆，繪畫出一個空靈縹緲的意境，籠罩全篇。詩人抓住秋色獨有的特征，不惜用濃墨重彩反復進行描繪、渲染深秋空寂悲涼的氛圍，以抒寫詩人悵然若失而又熱烈企慕友人的心境。正如《人間詞話》所說：《詩·蒹葭》一篇，最得風人深致。具有以我觀物，故物皆著我之色彩和其言情也必沁人心脾；其寫景也必豁人耳目；其辭脫口而出，無矯揉妝束之態。
這首被人傳誦不已的詩，對后世的影響也是明顯的。且看宋玉《九辯》中的一段描寫：悲哉秋之為氣也！蕭瑟兮草木搖落而變衰；兮若在遠行；登山臨水兮送將歸；寥兮天高而氣清；寂兮收潦而水清；凄增欷兮薄寒之中人。這里通過對秋天的氣象和草木搖落的情狀的描寫，制造一種肅殺的氣氛，表達了詩人悲涼凄苦的心情。這也許是受了《蒹葭》詩的影響，由此可以窺見《楚辭》對《詩經》的繼承和發展線索。《古詩十九首》中《西北有高樓》的發端，賦中見興、以景托情的寫法，也沿用了《蒹葭》詩的筆法。其后的曹丕，從本詩中化出了秋風蕭瑟天氣涼，草木搖落露為霜的詩句。由此可見，《蒹葭》詩在古代詩歌史上有著很重要的地位。
──選自《中華文學鑒賞寶庫》，陜西人民教育出版社1995年版
【令人遐想，美不勝收──我讀《秦風·蒹葭》（陶濤）】
《蒹葭》是三百篇中抒情的名篇。它在《秦風》中獨標一格，與其他秦詩大異其趣，絕不相類。在秦國這個好戰樂斗的尚武之邦，竟有這等玲瓏剔透、纏綿悱惻之作，實乃一大奇事。作品文字很簡單：
蒹葭蒼蒼，白露為霜。所謂伊人，在水一方。溯洄從之，道阻且長。溯游從之，宛在水中央。
如此重章反復，前后三章，只更換了個別的字。詩的內容也極為單純，寫古今中外所謂永恒的題材，男女戀愛。而且僅選取一個特定的場景：在那么一個深秋的清晨，有位戀者在蒹蒼露白的河畔，徘徊往復，神魂顛倒，心焦地尋求他（她）思念的戀人，如此而已。但作品給予人們的美感卻非常豐富，豐富到我們只覺得讀了百遍還不厭（《中國詩史》）。
先說說含蓄美。以表面極經濟的文字建構一個十分廣闊的想像和咀嚼的空間，這是該詩的一大長處。作品沒有直接抒情，沒有敘述這位戀者對心上人如何思念，而只寫了他（她）左右求索、尋找戀人的行動，這一點頗有《關雎》悠哉悠哉，輾轉反側的情致。然而主人公追求戀人的熱烈感情、焦急心緒，以及他（她）那癡心的迷戀、刻骨的相思和失望的痛苦，都是通過這尋求的行動、左尋右找的連續匆忙過程，形象而又含蓄地表現出來的。一會兒溯洄從之，一會兒又溯游從之，誰知會有幾個反復呢？陳啟源說：夫說之必求之，然惟可見而不可求，則慕悅益至。（《毛詩稽古篇》）惟其慕悅益至，而可見不可求，則失望悵惘愈甚。
作品雖未著意刻畫戀愛雙方的形象，但卻通過主人公追求行動所顯示出來的感情指向，十分含蓄地勾畫了施受雙方的形象特征。在碧水澄瀅的襯托下，伊人是高潔的，使人感到可敬、可親、可愛。不然，他（她）怎么會有那么大的磁石般的吸引力，那么強烈地吸引著這位追求者，那么令追求者心馳神往！而這位伊人的追求、傾慕者，思念伊人情真意切，尋求伊人不畏險阻，百折不撓，是個熱烈向往愛情和執著追求、堅貞不渝的人。
同時，詩只寫到尋求之難，可望不可即的伊人宛在，便戛然而止，下文就不再表了。那么這位追求者將會如何呢，這便給讀者留下了想像的余地。也許仍在繼續他（她）的熱烈追求，因為世界上的事情越是追求不到，就越覺得它的可貴，也就愈加產生了追求的興趣和迫切的心情。也許是愁腸寸斷，無限悵惘。也許是一種說不清、講不出的心情，一種剪不斷，理還亂的滋味。但到底是什么，作者沒有說，這就是所謂言有盡而意無窮或含不盡之意于言外了。
再說說意境美。細品詩中文字，金秋之季，拂曉之時，蘆花泛白，清露為霜，瑟瑟秋風，葦叢起伏，茫茫秋水，清澈澄明，水上煙波萬狀，空中霧靄迷蒙，彎曲的河道，水中的小洲，宛然在目。此時，一位癡情的戀者，躑躅水畔，他（她）熱烈而急切地追尋著心上的戀人。那戀人好像在水的一方，但一水盈盈，河道阻隔，伊人可望而不可即、于是他（她）徘徊往復，心醉神迷，內心痛苦，不可言狀。伊人宛在，覓之無蹤，但其身影又在眼前不時閃現晃動，時遠時近，時隱時現，時有時無，閃爍不定。此情此景又使這位追求者欲找無方，欲罷不能。讀來只覺情調凄婉，境界幽邃，意蘊無窮。再深入品味，反復吟誦，就能發覺該詩意境的營造呈現出多重疊合、交互融匯的架構，顯示出繁富絢麗的色彩。
第一重，詩人追尋戀人如夢如幻、如醉如癡、神情恍惚的主觀情愫，與秋晨霧靄、煙水迷離的景致渾然為一。仿佛這迷茫的煙水晨霧就是此時詩人癡醉的夢幻化生而成，情景相生，難分難解。
第二重，詩人追求戀人的綿綿情意與伊人宛在，覓之無蹤，若隱若現的境界渾然為一。如果不是宛在，則詩人不復追求，正因為若隱若現，總有一個縹緲的影子在眼前閃爍，才不斷牽引著詩人熱烈的情思，不肯作罷。
第三重，詩人左右求索的迫切焦急心情與可望而不可即的境界渾然為一。溯洄、溯游的匆忙連續相從，全出于追求者心情的焦急。而此種焦急之情與可望而不可即、可見而不可求的境況相輔相成，情由境生，境帶情韻。頗有河邊織女星，河畔牽牛郎，未得渡清淺，相對遙相望（孟郊《古別離》）的味道。
第四重，主人公追求無著的惆悵失意心情與深秋一派蕭瑟的景象渾然為一。自古以來，秋景肅殺，令人傷悲，詩人追求不獲的失意、煩惱和痛苦與秋霜、秋風、秋景的悲涼之境相交融，此時蕭索的秋境正是此時詩人凄苦心緒的流露與外化。
第五重，伊人高潔而富有魅力的精神氣質，被蒹蒼露白、秋水澄明的景致烘托出來，又和烘托他（她）的外部環境融為一體。
正是這種多重意境交相疊合的開放型結構，使這首言情之作成為極富張力、意蘊宏深、多姿多彩的詩的極品，給予讀者以更豐富的想像、開拓和創造的空間。
再次，談談朦朧美。作品雖然看來只是描寫了詩人對意中人的憧憬、追求和失望、惆悵的心情，但并非直敘，采用工筆式的細描，而是用曲筆，作寫意式的遠距離的勾勒。距離產生美感，如韓愈天街小雨潤如酥，草色遙看近卻無的詩句，杜牧《江南春》千里鶯啼綠映紅，水村山郭酒旗風。南朝四百八十寺，多少樓臺煙雨中的描繪，都是遠距離產生美感的極好例證。但這種美感也勢必因距離遠而變得模糊、朦朧，不清晰甚至不確定，是一種朦朧美。正因為空間距離或心理距離的關系，《蒹葭》全詩寫得撲朔迷離、煙水蒼茫，在模糊的意象中，展示出一種神秘莫測的朦朧美。抒情主人公的身份是模糊的，是男是女都無從知曉，其文化背景、個性情趣更是一派茫然。伊人面目是模糊的，且不說肖像如何，連個大致的輪廓都看不到，其高潔、可敬、可愛、令人心馳神往的美，是從追求者那熾熱、執著的感情指向中，或通過清露秋水的烘托折射出來的。伊人所在空間位置也十分模糊，在水一方，只是國畫式的大潑墨寫意，煙波迷茫，人在何處？宛在，更是游移之詞，難于確定。詩人在河畔翹首佇立，透過薄霧與葦叢，凝視水的一方，伊人所居之地，給人以霧里看花，若隱若現，朦朧縹緲之感，究竟是眼觀，還是心見都很難說，確乎難于實指而不可捉摸。至于這位追求者的感情、心態，作品也一字未提，我們說他（她）熾熱的愛戀、執著的追求，追求無著的惆悵、失望等等，都是我們讀者的感悟、分析，其實作品本身并未作清楚的交代，迷離仿佛，任讀者自己去領悟。
最令人不可捉摸的還是主題的多義性。《蒹葭》的主題究竟是什么？是實寫青年男女的戀愛嗎？真有那么一位男子或女子在一個深秋的清晨，在葦邊河畔彷徨躑躅，神魂顛倒，去追求一個幻影嗎？那么，是寫一個夢境么？也許是一個青年追求情人，日思夜想，悠哉悠哉，輾轉反側之后進入夢境，醒后以詩記之。也可能是在以形象的手法寫生活中常見的伊人宛在，覓之無蹤這樣一種心態模式。人們在生活中往往有這種體驗，某人或某物好像在那兒，具體去找又不見蹤影。不找時，又總覺得他（她）還在那兒。還有可能是以描繪的方法表達一種可望而不可即的人生哲理。人生有許多東西是可望不可即的，愛情領域中有，事業領域中有，仕途生活中有，理想憧憬活動中更常常遇到。這是我們今天就詩論詩，不妨從多方面進行的詮釋。至于古人的見解更令我們驚詫莫名。
《詩小序》說：《蒹葭》刺襄公也，未能用周禮，將無以固其國焉。《詩沈》中說：蓋下游為雒京，士之在周者，如見其在水中央，而不可得也。上游為渭，士之在秦者，道阻且長而可致也。認為該詩主旨是求隱士。總之由于主題的模糊性，先哲時賢對該詩主旨眾說紛紜，莫衷一是。本來詩無達詁，這一模糊，就更加見仁見智。但正是這種朦朧、模糊、多義性，切合詩家三昧，明代謝榛在《四溟詩話》中指出：凡作詩不宜逼真，如朝行遠望，青山佳色，隱然可愛。其煙霞變幻難于名狀，及登臨非復奇觀，唯片石數樹而已。遠近所見不同。妙在含糊，方見作手。清代葉燮更有一套模糊的詩論：詩之至處，妙在含蓄無垠，思致微渺，其寄托在可言不可言之間，其指歸在可解不可解之會；言在此而意在彼，泯端倪而離形象，絕議論而窮思維，引人于冥漠恍惚之境，所以為至也。（《原詩》）可見古人對詩中的朦朧美早已心儀神往，而且見解十分精辟獨到。然而，該詩在這種旨意模糊和不確定中，畢竟還有確定的東西在。深企愿見之情是確定的，執著追求之意是確定的，求之不獲仍不放棄追求也是確定的。這就給讀者的想像、再創造起了導航的作用。
最后，還有音樂美，該詩重章疊句，一意化為三疊，用韻先響后喑，先揚后抑，余音繞梁，一唱三嘆，極具感染力。
總之，《蒹葭》詩的豐富美感，不論是從欣賞的角度，還是從創作的角度，頗值得我們重視和予以認真的探討。