《朱子語(yǔ)類》卷九十八 張子之書(shū)一
(凡入近思者為此卷。)
張橫渠語(yǔ)錄用關(guān)陜方言，甚者皆不可曉。近思錄所載，皆易曉者。〔揚(yáng)〕
問(wèn)"氣坱然太虛，升降飛揚(yáng)，未嘗止息"。曰："此張子所謂'虛空即氣'也。蓋天在四畔，地居其中，減得一尺地，遂有一尺氣，但人不見(jiàn)耳。此是未成形者。"問(wèn)："虛實(shí)以陰陽(yáng)言否?"曰："以有無(wú)言。及至'浮而上，降而下'，則已成形者，若所謂'山川之融結(jié)，糟粕煨燼'，即是氣之渣滓。要之，皆是示人以理。"〔道夫〕(第一卷。)
升降飛揚(yáng)，所以生人物者，未嘗止息，但人不見(jiàn)耳。如望氣者，凡氣之災(zāi)祥皆能見(jiàn)之，如龍成五色之類。又如昔人有以五色線令人暗中學(xué)辨，三年而后辨得。因論精專讀書(shū)。〔德明〕
問(wèn)："'此虛實(shí)動(dòng)靜之機(jī)，陰陽(yáng)剛?cè)嶂肌?#39;言機(jī)言始，莫是說(shuō)理否?"曰："此本只是說(shuō)氣，理自在其中。一個(gè)動(dòng)，一個(gè)靜，便是機(jī)處，無(wú)非教也。教便是說(shuō)理。"又曰："此等言語(yǔ)，都是經(jīng)鍛煉底語(yǔ)，須熟念細(xì)看。"〔義剛〕
問(wèn)："'游氣紛擾，合而成質(zhì)者，生人物之萬(wàn)殊;其陰陽(yáng)兩端，循環(huán)不已者，立天地之大義。'舊聞履之記先生語(yǔ)云：'游氣紛擾，當(dāng)橫看;陰陽(yáng)兩端，當(dāng)直看，方見(jiàn)得。'是否?"曰："也似如此。只是晝夜運(yùn)而無(wú)息者，便是陰陽(yáng)之兩端;其四邊散出紛擾者，便是游氣，以生人物之萬(wàn)殊。某常言，正如面磨相似，其四邊只管層層撒出。正如天地之氣，運(yùn)轉(zhuǎn)無(wú)已，只管層層生出人物;其中有粗有細(xì)，故人物有偏有正，有精有粗。"又問(wèn)："'氣坱然太虛，升降飛揚(yáng)，未嘗止息'，此是言一氣混沌之初，天地未判之時(shí)，為復(fù)亙古今如此?"曰："'只是統(tǒng)說(shuō)。只今便如此。"問(wèn)："升降者是陰陽(yáng)之兩端，飛揚(yáng)者是游氣之紛擾否?"曰："此只是說(shuō)陰陽(yáng)之兩端。下文此'虛實(shí)動(dòng)靜之機(jī)，陰陽(yáng)剛?cè)嶂?#39;，此正是說(shuō)陰陽(yáng)之兩端。到得'其感遇聚結(jié)，為雨露，為霜雪，萬(wàn)品之流形，山川之融結(jié)'以下，卻正是說(shuō)游氣之紛擾者也。"問(wèn)："'虛實(shí)動(dòng)靜之機(jī)，陰陽(yáng)剛?cè)嶂?#39;兩句，欲云'虛實(shí)動(dòng)靜，乘此氣以為機(jī);陰陽(yáng)剛?cè)幔Y此氣以為始'，可否?"曰："此兩句只一般。實(shí)與動(dòng)，便是陽(yáng);虛與靜，便是陰。但虛實(shí)動(dòng)靜是言其用，陰陽(yáng)剛?cè)崾茄云潴w而已。"問(wèn)："'始'字之義如何?"曰："只是說(shuō)如個(gè)生物底母子相似，萬(wàn)物都從這里生出去。上文說(shuō)'升降飛揚(yáng)'，便含這虛實(shí)動(dòng)靜兩句在里面了。所以虛實(shí)動(dòng)靜陰陽(yáng)剛?cè)嵴撸闶沁@升降飛揚(yáng)者為之，非兩般也。至'浮而上者陽(yáng)之清，降而下者陰之濁'，此兩句便是例。"疑是說(shuō)生物底"則例"字。
問(wèn)："'無(wú)非教也'，都是道理在上面發(fā)見(jiàn)?"曰："然。"因引禮記中"天道至教，圣人至德"一段與孔子"子欲無(wú)言"一段。"天地與圣人都一般，精底都從那粗底上發(fā)見(jiàn)，道理都從氣上流行。雖至粗底物，無(wú)非是道理發(fā)見(jiàn)。天地與圣人皆然。"〔僩〕
問(wèn)："'游氣紛擾'一段，是說(shuō)氣與理否?"曰："此一段專是說(shuō)氣，未及言理。'游氣紛擾，合而成質(zhì)者，生人物之萬(wàn)殊'，此言氣，到此已是渣滓粗濁者;去生人物，蓋氣之用也。'其動(dòng)靜兩端，循環(huán)不已者，立天地之大義'，此說(shuō)氣之本。上章言'氣坱然太虛'一段，亦是發(fā)明此意。因說(shuō)佛老氏卻不說(shuō)著氣，以為此已是渣滓，必外此然后可以為道。遂至於絕滅人倫，外形骸，皆以為不足恤也。"〔銖〕
"游氣"、"陰陽(yáng)"。陰陽(yáng)即氣也，豈陰陽(yáng)之外，又復(fù)有游氣?所謂游氣者，指其所以賦與萬(wàn)物。一物各得一個(gè)性命，便有一個(gè)形質(zhì)，皆此氣合而成之也。雖是如此，而所謂"陰陽(yáng)兩端"，成片段滾將出來(lái)者，固自若也。亦猶論太極，物物皆有之;而太極之體，未嘗不存也。〔謨〕
陰陽(yáng)循環(huán)如磨，游氣紛擾如磨中出者。易曰"陰陽(yáng)相摩，八卦相蕩，鼓之以雷霆，潤(rùn)之以風(fēng)雨，日月運(yùn)行，一寒一暑"，此陰陽(yáng)之循環(huán)也;"乾道成男，坤道成女"，此游氣之紛擾也。〔閎祖〕
"循環(huán)不已者"，"乾道變化"也;"合而成質(zhì)者"，"各正性命"也。譬之樹(shù)木，其根本猶大義;散而成花結(jié)實(shí)，一向發(fā)生去，是人物之萬(wàn)殊。〔賀孫〕
問(wèn)"游氣"、"陰陽(yáng)"。曰："游是散殊，比如一個(gè)水車，一上一下，兩邊只管滾轉(zhuǎn)，這便是'循環(huán)不已，立天地之大義'底;一上一下，只管滾轉(zhuǎn)，中間帶得水灌溉得所在，便是'生人物之萬(wàn)殊'。天地之間，二氣只管運(yùn)轉(zhuǎn)，不知不覺(jué)生出一個(gè)人，不知不覺(jué)又生出一個(gè)物。即他這個(gè)斡轉(zhuǎn)，便是生物時(shí)節(jié)。"〔道夫〕
問(wèn)"游氣紛擾，生人物之萬(wàn)殊"。曰："游氣是氣之發(fā)散生物底氣。游亦流行之意;紛擾者，參錯(cuò)不齊。既生物，便是游氣。若是生物常運(yùn)行而不息者，二氣初無(wú)增損也。"〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
問(wèn)："游氣莫便是陰陽(yáng)?橫渠如此說(shuō)，似開(kāi)了。"曰："此固是一物。但渠所說(shuō)'游氣紛擾，合而成質(zhì)'，恰是指陰陽(yáng)交會(huì)言之。'陰陽(yáng)兩端，循環(huán)不已'，卻是指那分開(kāi)底說(shuō)。蓋陰陽(yáng)只管混了辟，辟了混，故周子云：'混兮辟兮，其無(wú)窮兮。'"〔端蒙〕
橫渠言"游氣紛擾"。季通云："卻不是說(shuō)混沌未分，乃是言陰陽(yáng)錯(cuò)綜相混，交感而生物，如言'天地氤氳'。其下言'陰陽(yáng)兩端'，卻是言分別底。"上句是用，下句是體也。〔端蒙〕
"游氣紛擾"是陰陽(yáng)二氣之緒馀，"循環(huán)不已"是生生不窮之意。〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
叔器問(wèn)游氣一段。曰："游氣是里面底，譬如一個(gè)扇相似，扇便是立天地之大義底，扇出風(fēng)來(lái)便是生人物底。"〔義剛〕
問(wèn)"陰陽(yáng)"、"游氣"之辨。曰："游氣是生物底。陰陽(yáng)譬如扇子，扇出風(fēng)，便是游氣。"〔義剛〕
問(wèn)"游氣"、"陰陽(yáng)"。曰："游氣是出而成質(zhì)。"曰："只是陰陽(yáng)氣?"曰："然。便當(dāng)初不道'合而成質(zhì)'，卻似有兩般。"〔可學(xué)〕
橫渠言："游氣紛擾，合而成質(zhì)者，生人物之萬(wàn)殊;其陰陽(yáng)兩端，循環(huán)不已者，立天地之大義。"說(shuō)得似稍支離。只合云，陰陽(yáng)五行，循環(huán)錯(cuò)綜，升降往來(lái)，所以生人物之萬(wàn)殊，立天地之大義。〔端蒙〕
橫渠謂"天體物而不遺，猶仁體事而無(wú)不在"。此數(shù)句，是從赤心片片說(shuō)出來(lái)，荀揚(yáng)豈能到!〔士毅〕
趙共父問(wèn)"天體物而不遺，猶仁體事而無(wú)不在"。曰："體物，猶言為物之體也，蓋物物有個(gè)天理;體事，謂事事是仁做出來(lái)。如'禮儀三百，威儀三千'，須是仁做始得。凡言體，便是做他那骨子。"〔時(shí)舉〕
趙共父問(wèn)："'天體物而不遺，猶仁體事而無(wú)不在也。'以見(jiàn)物物各有天理，事事皆有仁?"曰："然。天體在物上，仁體在事上;猶言天體於物，仁體於事。本是言物以天為體，事以仁為體。緣須著從上說(shuō)，故如此下語(yǔ)。"致道問(wèn)："與'體物而不可遺'一般否?"曰："然。"曰："先生易解將'幹事'說(shuō)。"曰："幹事，猶言為事之幹;體物，猶言為物之體。"共父問(wèn)："下文云：'"禮儀三百，威儀三千"，無(wú)一物而非仁也。'"曰："'禮儀三百，威儀三千'，然須得仁以為骨子。"〔賀孫〕
問(wèn)："'天體物而不遺，猶仁體事而無(wú)不在'，何也?"曰："理者物之體，仁者事之體。事事物物，皆具天理，皆是仁做得出來(lái)。仁者，事之體。體物，猶言幹事，事之幹也。'禮儀三百，威儀三千'，非仁則不可行。譬如衣服，必有個(gè)人著方得。且如'坐如尸'，必須是做得。凡言體者，必是做個(gè)基骨也。"
"昊天曰明，及爾出王"，音往。言往來(lái)游衍，無(wú)非是理。"無(wú)一物之不體"，猶言無(wú)一物不將這個(gè)做骨。〔端蒙〕
問(wèn)"仁體事而無(wú)不在"。曰："只是未理會(huì)得'仁'字。若理會(huì)得這一字了，則到處都理會(huì)得。今未理會(huì)得時(shí)，只是於他處上下文有些相貫底，便理會(huì)得;到別處上下文隔遠(yuǎn)處，便難理會(huì)。今且須記取做個(gè)話頭，賀孫錄云："千萬(wàn)記取此是個(gè)話頭!"久后自然曉得。或於事上見(jiàn)得，或看讀別文義，卻自知得。"〔道夫〕賀孫同。
問(wèn)："'物之初生，氣日至而滋息'，此息只是生息之'息'，非止息之'息'否?"曰："然。嘗看孟子言'日夜之所息'，程子謂'息'字有二義。某后來(lái)看，只是生息。"〔道夫〕
"'至之謂神，以其伸也;反之謂鬼，以其歸也。'人死便是歸，'祖考來(lái)格'便是伸。"死時(shí)便都散了。〔僩〕
橫渠言"至之謂神，反之謂鬼"，固是。然雷風(fēng)山澤亦有神，今之廟貌亦謂之神，亦以方伸之氣為言爾。此處要錯(cuò)綜周遍而觀之。伸中有屈，屈中有伸，便看此意。伸中有屈，如人有魄是也;屈中有伸，如鬼而有靈是也。
問(wèn)："神之伸也，其情狀可得而知者。鬼之歸也，如'洋洋乎如在其上，如在其左右'，依人而行之類，便是其情狀否?"曰："鬼神即一樣，如何恁地看?"曰："'至之謂神'，如雨露風(fēng)雷、人物動(dòng)植之類，其情狀可得而知。'反之謂鬼'，則無(wú)形狀之可求，故有此問(wèn)。"曰："'祖考來(lái)格'，便是神之伸也。這般處，橫渠有數(shù)說(shuō)，說(shuō)得好，又說(shuō)得極密。某所以教公多記取前輩語(yǔ)，記得多，自是通貫。"又舉橫渠謂曰："以博物洽問(wèn)之學(xué)，以稽窮天地之思。""須是恁地方得。"
用之問(wèn)"性為萬(wàn)物之一源"。曰："所謂性者，人物之所同得。非惟己有是，而人亦有是;非惟人有是，而物亦有是。"〔道夫〕
橫渠云："一故神。譬之人身，四體皆一物，故觸之而無(wú)不覺(jué)，不待心使至此而后覺(jué)也。此所謂'感而遂通，不行而至，不疾而速'也。"發(fā)於心，達(dá)於氣，天地與吾身共只是一團(tuán)物事。所謂鬼神者，只是自家氣。自家心下思慮才動(dòng)，這氣即敷於外，自然有所感通。〔賀孫〕
或問(wèn)"一故神"。曰："一是一個(gè)道理，卻有兩端，用處不同。譬如陰陽(yáng)：陰中有陽(yáng)，陽(yáng)中有陰;陽(yáng)極生陰，陰極生陽(yáng)，所以神化無(wú)窮。"〔去偽〕
問(wèn)"一故神"。曰："橫渠說(shuō)得極好，須當(dāng)子細(xì)看。但近思錄所載與本書(shū)不同。當(dāng)時(shí)緣伯恭不肯全載，故后來(lái)不曾與他添得。'一故神'，橫渠親注云：'兩在故不測(cè)。'只是這一物，卻周行乎事物之間。如所謂陰陽(yáng)、屈伸、往來(lái)、上下，以至於行乎什伯千萬(wàn)之中，無(wú)非這一個(gè)物事，所以謂'兩在故不測(cè)'。'兩故化'，注云：'推行乎一。'凡天下之事，一不能化，惟兩而后能化。且如一陰一陽(yáng)，始能化生萬(wàn)物。雖是兩個(gè)，要之亦是推行乎此一爾。此說(shuō)得極精，須當(dāng)與他子細(xì)看。"〔道夫〕
林問(wèn)："'一故神，兩故化'，此理如何?"曰："兩所以推行乎一也。張子言：'一故神，兩在故不測(cè);兩故化，推行於一。'謂此兩在，故一存也。'兩不立，則一不可見(jiàn);一不可見(jiàn)，則兩之用或幾乎息矣'，亦此意也。如事有先后，才有先，便思量到末后一段，此便是兩。如寒，則暑便在其中;晝，則夜便在其中;便有一寓焉。"〔宇〕
"一故神，兩故化。"兩者，陰陽(yáng)、消長(zhǎng)、進(jìn)退。兩者，所以推行於一;一所以為兩。"一不立，則兩不可得而見(jiàn);兩不可見(jiàn)，則一之道息矣。"橫渠此說(shuō)極精。非一，則陰陽(yáng)、消長(zhǎng)無(wú)自而見(jiàn);非陰陽(yáng)、消長(zhǎng)，則一亦不可得而見(jiàn)矣。
"'神化'二字，雖程子說(shuō)得亦不甚分明，惟是橫渠推出來(lái)。淵錄云："前人都說(shuō)不到。"推行有漸為化，合一不測(cè)為神。"又曰："'一故神，兩在故不測(cè)。兩故化'，言'兩在'者，或在陰，或在陽(yáng)，在陰時(shí)全體都是陰，在陽(yáng)時(shí)全體都是陽(yáng)。化是逐一挨將去底，一日復(fù)一日，一月復(fù)一月，節(jié)節(jié)挨將去，便成一年，這是化。"直卿云："'一故神'，猶'一動(dòng)一靜，互為其根';'兩故化'，猶'動(dòng)極而靜，靜極復(fù)動(dòng)'。"〔方子〕
橫渠語(yǔ)曰："一故神。"自注云："兩在故不測(cè)。"又曰："兩故化。"自注云："推行於一。"是在陽(yáng)又在陰，無(wú)這一，則兩便不能以推行。兩便即是這個(gè)消長(zhǎng)，又是化，又是推行之意。又曰："橫渠此語(yǔ)極精。見(jiàn)李先生說(shuō)云：'舊理會(huì)此段不得，終夜椅上坐思量，以身去里面體，方見(jiàn)得平穩(wěn)。每看道理處皆如此。'某時(shí)為學(xué)，雖略理會(huì)得，有不理會(huì)得處，便也恁地過(guò)了。及見(jiàn)李先生后，方知得是恁地下工夫。"又曰："某今見(jiàn)得這物事了，覺(jué)得見(jiàn)好則劇相似。舊時(shí)未理會(huì)得，是下了多少工夫!而今學(xué)者卻恁地泛泛然，都沒(méi)緊要，不把當(dāng)事，只是謾學(xué)。理會(huì)得時(shí)也好，理會(huì)不得時(shí)也不妨，恁地如何得!須是如射箭相似，把著弓，須是射得中，方得。"
"惟心無(wú)對(duì)"。"心統(tǒng)性情"。二程卻無(wú)一句似此切。〔方子〕
"心統(tǒng)性情。"統(tǒng)，猶兼也。〔升卿〕
"心統(tǒng)性情。"性情皆因心而后見(jiàn)。心是體，發(fā)於外謂之用。孟子曰："仁，人心也。"又曰："惻隱之心。"性情上都下個(gè)"心"字。"仁人心也"，是說(shuō)體;"惻隱之心"，是說(shuō)用。必有體而后有用，可見(jiàn)"心統(tǒng)性情"之義。〔僩〕
問(wèn)"心統(tǒng)性情"。曰："性者，理也。性是體，情是用。性情皆出於心，故心能統(tǒng)之。統(tǒng)，如統(tǒng)兵之'統(tǒng)'，言有以主之也。且如仁義禮智是性也，孟子曰：'仁義禮智根於心。'惻隱、羞惡、辭遜、是非，本是情也，孟子曰：'惻隱之心，羞惡之心，辭遜之心，是非之心。'以此言之，則見(jiàn)得心可以統(tǒng)性情。一心之中自有動(dòng)靜，靜者性也，動(dòng)者情也。"〔卓〕
問(wèn)："'心統(tǒng)性情'，統(tǒng)如何?"曰："統(tǒng)是主宰，如統(tǒng)百萬(wàn)軍。心是渾然底物，性是有此理，情是動(dòng)處。"又曰："人受天地之中，只有個(gè)心性安然不動(dòng)，情則因物而感。性是理，情是用，性靜而情動(dòng)。且如仁義禮智信是性，然又有說(shuō)'仁心、義心'，這是性亦與心通;說(shuō)惻隱、羞惡、辭遜、是非是情，然又說(shuō)道'惻隱之心，羞惡之心，是非之心'，這是情亦與心通說(shuō)。這是情性皆主於心，故恁地通說(shuō)。"問(wèn)："意者心之所發(fā)，與情性如何?"曰："意也與情相近。"問(wèn)："志如何?"曰："志也與情相近。只是心寂然不動(dòng)，方發(fā)出，便喚做意。橫渠云：'志公而意私。'看這自說(shuō)得好。志便清，意便濁;志便剛，意便柔;志便有立作意思，意便有潛竊意思。公自子細(xì)看，自見(jiàn)得。意，多是說(shuō)私意;志，便說(shuō)'匹夫不可奪志'。"〔賀孫〕
"心統(tǒng)性情者也。""寂然不動(dòng)"，而仁義禮智之理具焉。動(dòng)處便是情。有言靜處便是性，動(dòng)處是心，如此，則是將一物分作兩處了。心與性，不可以動(dòng)靜言。凡物有心而其中必虛，如飲食中雞心豬心之屬，切開(kāi)可見(jiàn)。人心亦然。只這些虛處，便包藏許多道理，彌綸天地，該括古今。推廣得來(lái)，蓋天蓋地，莫不由此，此所以為人心之妙歟。理在人心，是之謂性。性如心之田地，充此中虛，莫非是理而已。心是神明之舍，為一身之主宰。性便是許多道理，得之於天而具於心者。發(fā)於智識(shí)念慮處，皆是情，故曰"心統(tǒng)性情"也。〔謨〕
橫渠云："心統(tǒng)性情。"蓋好善而惡惡，情也;而其所以好善而惡惡，性之節(jié)也。且如見(jiàn)惡而怒，見(jiàn)善而喜，這便是情之所發(fā)。至於喜其所當(dāng)喜，而喜不過(guò);謂如人有三分合喜底事，我卻喜至七八分，便不是。怒其所當(dāng)怒，而怒不遷;謂如人有一分合怒底事，我卻怒至三四分，便不是。以至哀樂(lè)愛(ài)惡欲皆能中節(jié)而無(wú)過(guò)：這便是性。〔道夫〕
先生取近思錄，指橫渠"心統(tǒng)性情"之語(yǔ)以示學(xué)者。力行問(wèn)曰："心之未發(fā)，則屬乎性;既發(fā)，則情也。"曰："是此意。"因再指伊川之言曰："心一也，有指體而言者，有指用而言者。"〔力行〕
季通云："'心統(tǒng)性情'，不若云，心者，性情之統(tǒng)名。"〔端蒙〕
橫渠言："凡物莫不有性，由通蔽開(kāi)塞，所以有人物之別;由蔽有厚薄，故有智愚之別。"似欠了生知之圣。〔端蒙〕
橫渠此段不如呂與叔分別得分曉。呂曰："蔽有淺深，故為昏明;蔽有開(kāi)塞，故為人物。"〔閎祖〕
或問(wèn)："通蔽開(kāi)塞，張橫渠呂蕓閣說(shuō)，孰為親切?"曰："與叔倒分明似橫渠之說(shuō)。看來(lái)塞中也有通處，如猿狙之性即靈，豬則全然蠢了，便是通蔽不同處。'本乎天者親上，本乎地者親下。'如人頭向上，所以最靈;草木頭向下，所以最無(wú)知;禽獸之頭橫了，所以無(wú)知;猿狙稍靈，為他頭有時(shí)也似人，故稍向得上。"〔夔孫〕
敬子問(wèn)："'"精義入神"，事豫吾內(nèi)，求利吾外也。''求'字似有病，便有個(gè)先獲底心。'精義入神'，自然是能利吾外，何待於求?"曰："然。當(dāng)云'所以利吾外也'。"李又曰："系辭此已上四節(jié)，都是說(shuō)咸卦。蓋咸，只是自家感之他便應(yīng)，非是有心於求人之應(yīng)也。如上文往來(lái)屈伸，皆是此意。"〔僩〕(第二卷。)
精熟義理而造於神，事業(yè)定乎內(nèi)，而乃所以求利乎外也;通達(dá)其用而身得其安，素利乎外，而乃所以致養(yǎng)其內(nèi)也。蓋內(nèi)外相應(yīng)之理。〔端蒙〕
問(wèn)"精義入神"一條。曰："入神，是入至於微妙處。此卻似向內(nèi)做工夫，非是作用於外，然乃所以致用於外也。故嘗謂門人曰：'吾學(xué)既得於心，則修其辭;命辭無(wú)差，然后斷事;斷事無(wú)失，吾乃沛然。"精義入神"者，豫而已。'橫渠可謂'精義入神'。橫渠云：'陰陽(yáng)二氣推行以漸，謂化;闔辟不測(cè)，謂神。'伊川先生說(shuō)神化等，卻不似橫渠較說(shuō)得分明。"〔賀孫〕
"事豫吾內(nèi)。"事未至而先知其理之謂豫。〔學(xué)履〕
用之問(wèn)："'德不勝氣，性命於氣;德勝於氣，性命於德。'前日見(jiàn)先生說(shuō)，以'性命'之'命'為聽(tīng)命之'命'。適見(jiàn)先生舊答潘恭叔書(shū)，以'命'與'性'字只一般，如言性與命也;所以后面分言'性天德，命天理'。不知如何?"曰："也是如此。但'命'字較輕得些。"僩問(wèn)："若將'性命'作兩字看，則'於氣'、'於德'字，如何地說(shuō)得來(lái)?則當(dāng)云'性命皆由於氣，由於德'始得。"曰："橫渠文自如此。"〔僩〕
德性若不勝那氣稟，則性命只由那氣;德性能勝其氣，則性命都是那德;兩者相為勝負(fù)。蓋其稟受之初，便如此矣。然亦非是元地頭不渾全，只是氣稟之偏隔著。故窮理盡性，則善反之功也。"性天德，命天理"，則無(wú)不是元來(lái)至善之物矣。若使不用修為之功，則雖圣人之才，未必成性。然有圣人之才，則自無(wú)不修為之理。〔端蒙〕
問(wèn)"德不勝氣"一章。曰："張子只是說(shuō)性與氣皆從上面流下來(lái)。自家之德，若不能有以勝其氣，則祇是承當(dāng)?shù)盟撬x之氣。若是德有以勝其氣，則我之所以受其賦予者，皆是德。故窮理盡性，則我之所受，皆天之德;其所以賦予我者，皆天之理。氣之不可變者，惟死生修天而已。蓋死生修天，富貴貧賤，這卻還他氣。至'義之於君臣，仁之於父子'，所謂'命也，有性焉，君子不謂命也'。這個(gè)卻須由我，不由他了。"〔道夫〕
問(wèn)："'窮理盡性，則性天德，命天理。'這處性、命如何分別?"曰："性是以其定者而言，命是以其流行者而言。命便是水恁地流底，性便是將碗盛得來(lái)。大碗盛得多，小碗盛得少，凈潔碗盛得清，汙漫碗盛得濁。"〔賀孫〕
"橫渠言：'形而后有氣質(zhì)之性，善反之，則天地之性存焉。'又曰：'德不勝氣，性命於氣;德勝其氣，性命於德。'又曰：'性天德，命天理。'蓋人生氣稟自然不同，天非有殊，人自異稟。有學(xué)問(wèn)之功則性命於德，不能學(xué)問(wèn)，然后性命惟其氣稟耳。"曰："從前看'性命於德'一句，意謂此性由其德之所命。今如此云，則是'性命'二字皆是德也。"曰："然。"〔力行〕
橫渠云："所不可變者，惟壽夭耳。"要之，此亦可變。但大概如此。〔力行〕
問(wèn)："'莫非天也'，是兼統(tǒng)善惡而言否?"曰："然。正所謂'善固性也，然惡亦不可不謂之性'，二者皆出於天也。陽(yáng)是善，陰是惡;陽(yáng)是強(qiáng)，陰是弱;陽(yáng)便清明，陰便昏濁。大抵陰陽(yáng)有主對(duì)待而言之者，如陽(yáng)是仁，陰是義之類。這又別是一樣，是專就善上說(shuō)，未有那惡時(shí)底說(shuō)話。"頃之，復(fù)曰："程先生云：'視聽(tīng)思慮動(dòng)作，皆天也。人但於其中要識(shí)得真與妄爾。'"〔道夫〕
陽(yáng)明勝則德性用，陰濁勝則物欲行。只將自家意思體驗(yàn)，便見(jiàn)得。人心虛靜，自然清明;才為物欲所蔽，便陰陰地黑暗了，此陰濁所以勝也。〔謨〕
"'大其心，則能體天下之物。世人之心，止於見(jiàn)聞之狹，故不能體天下之物。唯圣人盡性，故不以所見(jiàn)所聞梏其心，故大而無(wú)外，其視天下無(wú)一物非我。'他只是說(shuō)一個(gè)大與小。孟子謂'盡心則知性，知天'，以此。蓋盡心，則只是極其大;心極其大，則知性知天，而無(wú)有外之心矣。"道夫問(wèn)："今未到圣人盡心處，則亦莫當(dāng)推去否?"曰："未到那里，也須知說(shuō)聞見(jiàn)之外，猶有我不聞不見(jiàn)底道理在。若不知聞見(jiàn)之外猶有道理，則亦如何推得?要之，此亦是橫渠之意然，孟子之意則未必然。"道夫曰："孟子本意，當(dāng)以大學(xué)或問(wèn)所引為正。"曰："然。孟子之意，只是說(shuō)窮理之至，則心自然極其全體而無(wú)馀，非是要大其心而后知性知天也。"道夫曰："只如橫渠所說(shuō)，亦自難下手。"曰："便是橫渠有時(shí)自要恁地說(shuō)，似乎只是懸空想像而心自然大。這般處，元只是格物多后，自然豁然有個(gè)貫通處，這便是'下學(xué)而上達(dá)'也。孟子之意，只是如此。"〔道夫〕
"大其心，則能遍體天下之物。"體，猶"仁體事而無(wú)不在"，言心理流行，脈絡(luò)貫通，無(wú)有不到。茍一物有未體，則便有不到處。包括不盡，是心為有外。蓋私意間隔，而物我對(duì)立，則雖至親，且未必能無(wú)外矣。"故有外之心，不足以合天心。"〔端蒙〕
問(wèn)："'物有未體，則心為有外'，此'體'字是體察之'體'否?"曰："須認(rèn)得如何喚做體察。今官司文書(shū)行移，所謂體量、體究是這樣'體'字。"或曰："是將自家這身入那事物里面去體認(rèn)否?"曰："然。猶云'體群臣'也。伊川曰'天理'二字，卻是自家體貼出來(lái)'，是這樣'體'字。"〔僩〕
問(wèn)："'物有未體，則心為有外。''體'之義如何?"曰："此是置心在物中，究見(jiàn)其理，如格物、致知之義，與'體、用'之'體'不同。"〔木之〕
橫渠云："物有未體，則心為有外。"又曰："有外之心，不足以合天心。"蓋天大無(wú)外，物無(wú)不包。物理所在，一有所遺，則吾心為有外，便與天心不相似。"〔道夫〕
"世人之心止於見(jiàn)聞之狹，圣人盡性，不以見(jiàn)聞梏其心。"伯豐問(wèn)："如何得不以見(jiàn)聞梏其心?"曰："張子此說(shuō)，是說(shuō)圣人盡性事。如今人理會(huì)學(xué)，須是有見(jiàn)聞，豈能舍此?先是於見(jiàn)聞上做工夫到，然后脫然貫通。蓋尋常見(jiàn)聞，一事只知得一個(gè)道理，若到貫通，便都是一理，曾子是已。盡性，是論圣人事。"〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
問(wèn)"有外之心"。曰："十分事做得七八分，便是有外。所以致知、格物者，要得無(wú)外也。"〔夔孫〕
或問(wèn)："如何是'有外之心'?"曰："只是有私意，便內(nèi)外捍格。只見(jiàn)得自家身己，凡物皆不與己相關(guān)，便是'有外之心'。橫渠此說(shuō)固好。然只管如此說(shuō)，相將便無(wú)規(guī)矩，無(wú)歸著，入於邪遁之說(shuō)。且如夫子為萬(wàn)世道德之宗，都說(shuō)得語(yǔ)意平易，從得夫子之言，便是無(wú)外之實(shí)。若便要說(shuō)天大無(wú)外，則此心便瞥入虛空里去了。"〔學(xué)蒙〕
橫渠言："為德辨，為感速。"辨，猶子細(xì);感速，言我之感發(fā)速也。〔端蒙〕
"息有養(yǎng)，瞬有存。"言一息之間亦有養(yǎng)，一瞬之頃亦有存，如"造次顛沛必於是"之意，但說(shuō)得太緊。〔端蒙〕
西銘一篇，首三句卻似人破義題。"天地之塞、帥"兩句，恰似人做原題，乃一篇緊要處。"民吾同胞"止"無(wú)告者也"，乃統(tǒng)論如此。"于時(shí)保之"以下，是做處。〔端蒙〕
"乾稱父!坤稱母!"厲聲言"稱"字。又曰："以主上為我家里兄子，得乎!"〔節(jié)〕
西銘解義云："乾者，健而無(wú)息之謂;坤者，順而有常之謂。"問(wèn)："此便是陽(yáng)動(dòng)陰?kù)o否?"曰："此是陽(yáng)動(dòng)陰?kù)o之理。"〔端蒙〕
"混然中處"，言混合無(wú)間，蓋此身便是從天地來(lái)。〔端蒙〕
"天地之塞吾其體，天地之帥吾其性。"塞，如孟子說(shuō)"塞乎天地之間"。塞只是氣。吾之體即天地之氣。帥是主宰，乃天地之常理也。吾之性即天地之理。〔賀孫〕
"吾其體，吾其性"，有我去承當(dāng)之意。〔謨〕
或問(wèn)："'天地之帥吾其性'，先生解以'乾健、坤順為天地之志'。天地安得有志?"曰："'復(fù)其見(jiàn)天地之心'，'天地之情可見(jiàn)'，安得謂天地?zé)o心、情乎!"或曰："福善禍淫，天之志否?"曰："程先生說(shuō)'天地以生物為心'，最好，此乃是無(wú)心之心也。"〔人杰〕
西銘大要在"天地之塞吾其體，天地之帥吾其性"兩句。塞是說(shuō)氣，孟子所謂"以直養(yǎng)而無(wú)害，則塞乎天地之間"，即用這個(gè)"塞"字。張子此篇，大抵皆古人說(shuō)話集來(lái)。要知道理只有一個(gè)，道理，中間句句段段，只說(shuō)事親事天。自一家言之，父母是一家之父母;自天下言之，天地是天下之父母;通是一氣，初無(wú)間隔。"民吾同胞，物吾與也。"萬(wàn)物雖皆天地所生，而人獨(dú)得天地之正氣，故人為最靈，故民同胞，物則亦我之儕輩。孟子所謂"親親而仁民，仁民而愛(ài)物"，其等差自然如此，大抵即事親以明事天。〔賀孫〕
問(wèn)西銘之義。曰："緊要血脈盡在'天地之塞吾其體，天地之帥吾其性'兩句上。上面'乾稱父'，至'混然中處'是頭，下面'民吾同胞，物吾與也'，便是個(gè)項(xiàng)。下面便撒開(kāi)說(shuō)，說(shuō)許多。'大君者吾父母宗子'云云，盡是從'民吾同胞物吾與也'說(shuō)來(lái)。到得'知化則善述其事，窮神則善繼其志'，這志便只是那'天地之帥吾其性'底志。為人子便要述得父之事，繼得父之志，如此方是事親如事天;便要述得天之事，繼得天之志，方是事天。若是違了此道理，便是天之悖德之子;若害了這仁，便是天之賊子;若是濟(jì)惡不悛，便是天之不才之子;若能踐形，便是天之克肖之子。這意思血脈，都是從'天地之塞吾其體，天地之帥吾其性'說(shuō)。緊要都是這兩句，若不是此兩句，則天自是天，我自是我，有何干涉!"或問(wèn)："此兩句，便是理一處否?"曰："然。"〔僩〕
問(wèn)："西銘自'乾稱父，坤稱母'，至'民吾同胞，物吾與也'處，是仁之體;'於時(shí)保之'以下，是做工夫處?"曰："若言'同胞吾與'了，便說(shuō)著'博施濟(jì)眾'，卻不是。所以只說(shuō)教人做工夫處只在敬與恐懼，故曰'于時(shí)保之，子之翼也'。能常敬而恐懼，則這個(gè)道理自在。"又曰："因事親之誠(chéng)，以明事天之道，只是譬喻出來(lái)。下面一句事親，一句事天，如'匪懈'、'無(wú)忝'是事親，'不愧屋漏'、'存心養(yǎng)性'是事天。下面說(shuō)事親，兼常變而言。如曾子是常，舜伯奇之徒皆變。此在人事言者如此，天道則不然，直是順之無(wú)有不合者。"又問(wèn)"理一而分殊"。"言理一而不言分殊，則為墨氏兼愛(ài);言分殊而不言理一，則為楊氏為我。所以言分殊，而見(jiàn)理一底自在那里;言理一，而分殊底亦在，不相夾雜。"〔子蒙〕
林聞一問(wèn)："西銘只是言仁、孝、繼志、述事。"曰："是以父母比乾坤。主意不是說(shuō)孝，只是以人所易曉者，明其所難曉者耳。"〔木之〕
問(wèn)："西銘說(shuō)'潁封人之錫類'，'申生其恭'。二子皆不能無(wú)失處，豈能盡得孝道?"曰："西銘本不是說(shuō)孝，只是說(shuō)事天，但推事親之心以事天耳。二子就此處論之，誠(chéng)是如此。蓋事親卻未免有正有不正處。若天道純?nèi)唬瑒t無(wú)正不正之處，只是推此心以奉事之耳。"〔宇〕
問(wèn)："西銘：'無(wú)所逃而待烹。'申生未盡子道，何故取之?"先生曰："天不到得似獻(xiàn)公也。人有妄，天則無(wú)妄。若教自家死，便是理合如此，只得聽(tīng)受之。"〔夔孫〕
答叔京"參乎""伯奇"之語(yǔ)："天命無(wú)妄;父母之命，有時(shí)而出於人欲之私。"〔方〕
西銘要句句見(jiàn)"理一而分殊"。〔文蔚〕
西銘通體是一個(gè)"理一分殊"，一句是一個(gè)"理一分殊"，只先看"乾稱父"三字。一篇中錯(cuò)綜此意。
或問(wèn)西銘"理一而分殊"。曰："今人說(shuō)，只說(shuō)得中間五六句'理一分殊'。據(jù)某看時(shí)，'乾稱父，坤稱母'，直至'存吾順事，沒(méi)吾寧也'，句句皆是'理一分殊'。喚做'乾稱'、'坤稱'，便是分殊。如云'知化則善述其事'，是我述其事;'窮神則善繼其志'，是我繼其志。又如'存吾順事，沒(méi)吾寧也'。以自家父母言之，生當(dāng)順事之，死當(dāng)安寧之;以天地言之，生當(dāng)順事而無(wú)所違拂，死則安寧也;此皆是分殊處。逐句渾淪看，便是理一;當(dāng)中橫截?cái)嗫矗阋?jiàn)分殊。"因問(wèn)："如先生后論云：'推親親之恩以示無(wú)我之公，因事親之誠(chéng)以明事天之實(shí)。'看此二句，足以包括西銘一篇之統(tǒng)體，可見(jiàn)得'理一分殊'處分曉。"曰："然。"又云："以人之自有父母言之，則一家之內(nèi)有許多骨肉宗族。如'民吾同胞，物吾與也。大君者，吾父母宗子'以下，卻是以天地為一大父母，與眾人冢共底也。"〔燾〕
道夫言："看西銘，覺(jué)得句句是'理一分殊'。曰："合下便有一個(gè)'理一分殊'，從頭至尾又有一個(gè)'理一分殊'，是逐句恁地。"又曰："合下一個(gè)'理一分殊';截作兩段，只是一個(gè)天人。"道夫曰："他說(shuō)'乾稱父，坤稱母，予茲藐焉，乃混然中處'。如此，則是三個(gè)。"曰："'混然中處'則便是一個(gè)。許多物事都在我身中，更那里去討一個(gè)乾坤?"問(wèn)"塞"之與"帥"二字。曰："塞，便是'充塞天地'之'塞';帥，便是'志者氣之帥'之'帥'。"問(wèn)："'物吾與也'，莫是黨與之'與'?"曰："然。"〔道夫〕
西銘一篇，始末皆是"理一分殊"。以乾為父，坤為母，便是理一而分殊;"予茲藐焉，混然中處"，便是分殊而理一。"天地之塞吾其體，天地之帥吾其性"，分殊而理一;"民吾同胞，物吾與也"，理一而分殊。逐句推之，莫不皆然。某於篇末亦嘗發(fā)此意。乾父坤母，皆是以天地之大，喻一家之小：乾坤是天地之大，父母是一家之小;大君大臣是大，宗子家相是小，類皆如此推之。舊嘗看此，寫作旁通圖子，分為一截，上下排布，亦甚分明。〔謨〕
一之問(wèn)西銘"理一而分殊"。曰："西銘自首至末，皆是'理一而分殊'。乾父坤母，固是一理;分而言之，便見(jiàn)乾坤自乾坤，父母自父母，惟'稱'字便見(jiàn)異也。"又問(wèn)："自'惡旨酒'至'勇於從而順令'，此六圣賢事，可見(jiàn)理一分殊乎?"曰："'惡旨酒'，'育英才'，是事天;'顧養(yǎng)'及'錫類'則是事親;每一句皆存兩義，推類可見(jiàn)。"問(wèn)："'天地之塞'，如何是'塞'?"曰："'塞'與'帥'字，皆張子用字之妙處。塞，乃孟子'塞天地之間';體，乃孟子'氣體之充'者;有一毫不滿不足之處，則非塞矣。帥，即'志，氣之帥'，而有主宰之意。此西銘借用孟子論'浩然之氣'處。若不是此二句為之關(guān)紐，則下文言'同胞'，言'兄弟'等句，在他人中物，皆與我初何干涉!其謂之'兄弟'、'同胞'，乃是此一理與我相為貫通。故上說(shuō)'父母'，下說(shuō)'兄弟'，皆是其血脈過(guò)度處。西銘解二字只說(shuō)大概，若要說(shuō)盡，須因起疏注可也。"〔宇〕
問(wèn)西銘分殊處。曰："有父，有母，有宗子，有家相，此即分殊也。"〔節(jié)〕
西銘大綱是理一而分自爾殊。然有二說(shuō)：自天地言之，其中固自有分別;自萬(wàn)殊觀之，其中亦自有分別。不可認(rèn)是一理了，只滾做一看，這里各自有等級(jí)差別。且如人之一家，自有等級(jí)之別。所以乾則稱父，坤則稱母，不可棄了自家父母，卻把乾坤做自家父母看。且如"民吾同胞"，與自家兄弟同胞，又自別。龜山疑其兼愛(ài)，想亦未深曉西銘之意。西銘一篇，正在"天地之塞吾其體，天地之帥吾其性"兩句上。〔敬仲〕
問(wèn)西銘。曰："更須子細(xì)看他說(shuō)理一而分殊。而今道天地不是父母，父母不是天地，不得，分明是一理。'乾道成男，坤道成女'，則凡天下之男皆乾之氣，凡天下之女皆坤之氣;從這里便徹上徹下都即是一個(gè)氣，都透過(guò)了。"又曰："'繼之者善'便是公共底，'成之者性'便是自家得底。只是一個(gè)道理，不道是這個(gè)是，那個(gè)不是。如水中魚(yú)，肚中水便只是外面水。"〔賀孫〕
問(wèn)："西銘'理一而分殊'，分殊，莫是'民吾同胞，物吾與也'之意否?"曰："民物固是分殊，須是就民物中又知得分殊。不是伊川說(shuō)破，也難理會(huì)。然看久，自覺(jué)里面有分別。"
用之問(wèn)："西銘所以'理一分殊'，如民物則分'同胞'、'吾與'，大君家相，長(zhǎng)幼殘疾，皆自有等差。又如所以事天，所以長(zhǎng)長(zhǎng)幼幼，皆是推事親從兄之心以及之，此皆是分殊處否?"曰："也是如此。但這有兩種看：這是一直看下，更須橫截看。若只恁地看，怕淺了。'民吾同胞'，同胞里面便有理一分殊底意;'物吾與也'，吾與里面便有理一分殊底意。'乾稱父，坤稱母'，道是父母，固是天氣而地質(zhì);然與自家父母，自是有個(gè)親疏;從這處便'理一分殊'了。看見(jiàn)伊川說(shuō)這意較多。龜山便正是疑'同胞'、'吾與'為近於墨氏，不知他'同胞'、'吾與'里面，便自分'理一分殊'了。如公所說(shuō)恁地分別分殊，'殊'得也不大段。這處若不子細(xì)分別，直是與墨氏兼愛(ài)一般!"〔賀孫〕卓錄云："劉用之問(wèn)：'西銘"理一而分殊"。若大君宗子，大臣家相，與夫民、物等，皆是"理一分殊"否?'曰：'如此看，亦是。但未深，當(dāng)截看。如西銘劈頭來(lái)便是"理一而分殊"。且"乾稱父，坤稱母"，雖以乾、坤為父母，然自家父母自有個(gè)親疏，這是"理一而分殊"。等而下之，以至為大君，為宗子，為大臣家相，若理則一，其分未嘗不殊。民吾同胞，物吾黨與，皆是如此。龜山正疑此一著，便以民吾同胞，物吾黨與，近于墨氏之兼愛(ài)。不知他同胞、同與里面，便有個(gè)"理一分殊"。若如公所說(shuō)恁地分別，恐勝得他也不多。這處若不分別，直是與墨子兼愛(ài)一般!'"
問(wèn)："西銘句句是'理一分殊'，亦只就事天、事親處分否?"曰："是。'乾稱父，坤稱母'，只下'稱'字，便別。這個(gè)有直說(shuō)底意思，有橫說(shuō)底意思。'理一而分殊'，龜山說(shuō)得又別。他只以'民吾同胞，物吾與'及'長(zhǎng)長(zhǎng)幼幼'為理一分殊。"曰："龜山是直說(shuō)底意思否?"曰："是。然龜山只說(shuō)得頭一小截;伊川意則闊大，統(tǒng)一篇言之。"曰："何謂橫說(shuō)底意思?"曰"'乾稱父，坤稱母'是也。這不是即那事親底，便是事天底?"曰："橫渠只是借那事親底來(lái)形容事天做個(gè)樣子否?"曰："是。"〔淳〕
問(wèn)："向日曾以西銘仁孝之理請(qǐng)問(wèn)，先生令截?cái)鄼M看。文蔚后來(lái)見(jiàn)得孝是發(fā)見(jiàn)之先，仁是天德之全。事親如事天，即是孝;自此推之，事天如事親，即仁矣。'老吾老，幼吾幼'，自老老幼幼之心推之，至於疲癃?dú)埣玻匀缥嵝值茴嵾B而無(wú)告，方始盡。故以敬親之心，不欺闇?zhǔn)遥焕⑽萋跃雌涮?以愛(ài)親之心，樂(lè)天循理，無(wú)所不順，以安其天;方始盡性。竊意橫渠大意只是如此，不知是否?"曰："他不是說(shuō)孝，是將孝來(lái)形容這仁;事親底道理，便是事天底樣子。人且逐日自把身心來(lái)體察一遍，便見(jiàn)得吾身便是天地之塞，吾性便是天地之帥;許多人物生於天地之間，同此一氣，同此一性，便是吾兄弟黨與;大小等級(jí)之不同，便是親疏遠(yuǎn)近之分。故敬天當(dāng)如敬親，戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，無(wú)所不至;愛(ài)天當(dāng)如愛(ài)親，無(wú)所不順。天之生我，安頓得好，令我當(dāng)貴崇高，便如父母愛(ài)我，當(dāng)喜而不忘;安頓得不好，令我貧賤憂戚，便如父母欲成就我，當(dāng)勞而不怨。"徐子融曰："先生謂事親是事天底樣子，只此一句，說(shuō)盡西銘之意矣!"〔文蔚〕
西銘有個(gè)劈下來(lái)底道理，有個(gè)橫截?cái)嗟椎览怼?直卿疑之。竊意當(dāng)時(shí)語(yǔ)意，似謂每句直下而觀之，理皆在焉;全篇中斷而觀之，則上專是事天，下專是事親，各有攸屬。〔方子〕)
圣人之於天地，如孝子之於父母。西銘。〔升卿〕
西銘說(shuō)，是形化底道理，此萬(wàn)物一源之性。太極者，自外而推入去，到此極盡，更沒(méi)去處，所以謂之太極。〔謨〕
問(wèn)西銘：帥。(摠心性言。)與。(如"與國(guó)""相與"之類。)于時(shí)保之。(畏天。)不憂。(樂(lè)天。)賊。(賊子。)濟(jì)惡。(積惡。)化。(有跡。)神。(無(wú)跡。)旨酒。(欲也。)不弛勞。(橫渠解"無(wú)施勞"亦作"弛"。)豫。(如后漢書(shū)言"天意未豫"。〔方〕)
"龜山有論西銘二書(shū)，皆非，終不識(shí)'理一'。至於'稱物平施'，亦說(shuō)不著。(易傳說(shuō)是。)大抵西銘前三句便是綱要，了得，即句句上自有'理一分殊'。"后來(lái)已有一篇說(shuō)了。方云："指其名者分之殊，推其同者理之一。"〔方〕
林子武問(wèn)："龜山語(yǔ)錄曰：'西銘"理一而分殊"。知其理一，所以為仁;知其分殊，所以為義。'"先生曰："仁，只是流出來(lái)底便是仁;各自成一個(gè)物事底便是義。仁只是那流行處，義是合當(dāng)做處。仁只是發(fā)出來(lái)底;及至發(fā)出來(lái)有截然不可亂處，便是義。且如愛(ài)其親，愛(ài)兄弟，愛(ài)親戚，愛(ài)鄉(xiāng)里，愛(ài)宗族，推而大之，以至於天下國(guó)家，只是這一個(gè)愛(ài)流出來(lái);而愛(ài)之中便有許多等差。且如敬，只是這一個(gè)敬;便有許多合當(dāng)敬底，如敬長(zhǎng)、敬賢，便有許多分別。"又問(wèn)禮。先生曰："以其事物之宜之謂義，義之有節(jié)文之謂禮。且如諸侯七廟，大夫五廟，士二，這個(gè)便是禮;禮里面便有義。所以說(shuō)：'天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。'如中庸集略呂與叔所云：'自是合當(dāng)恁地。'知得親之當(dāng)愛(ài)，子之當(dāng)慈，這便是仁;至於各愛(ài)其親，各慈其子，這便是義。這一個(gè)物事分不得。流出來(lái)底便是仁，仁打一動(dòng)，便是義禮智信當(dāng)來(lái)。不是要仁使時(shí)，仁來(lái)用;要義使時(shí)，義來(lái)用，只是這一個(gè)道理，流出去自然有許多分別。且如心、性、情，而今只略略動(dòng)著，便有三個(gè)物事在那里，其實(shí)只是一個(gè)物。虛明而能應(yīng)物者，便是心;應(yīng)物有這個(gè)道理，便是性;會(huì)做出來(lái)底，便是情，這只一個(gè)物事。"〔義剛〕
龜山說(shuō)"理一"似未透。據(jù)老幼及人一句，自將分殊都說(shuō)了。但其意以老幼互相推及，所以然者同類也，但施置有先后耳。因說(shuō)："我老老幼幼，他亦老老幼幼，互相推及，天下豈有不治!此便是'絜矩之道'。"〔方〕
謝艮齋說(shuō)西銘"理一分殊"，在上之人當(dāng)理會(huì)理一，在下之人當(dāng)理會(huì)分殊。如此，是分西銘做兩節(jié)了!艮齋看得西銘錯(cuò)。先生以為然。〔泳〕
問(wèn)東銘。曰："此正如今法書(shū)所謂'故失'兩字。"因令道夫?qū)懽鲌D子看：
戲言出於思也，戲動(dòng)作於謀也。發(fā)於聲，見(jiàn)乎四支，謂非己心，不明也;欲人無(wú)己疑，不能也。
過(guò)言非心也，過(guò)動(dòng)非誠(chéng)也。失於聲，謬述其四體，謂己當(dāng)然，自誣也;欲他人己從，誣人也。
或者謂出于心者，歸咎為己戲;失于思者，自誣為己誠(chéng)。不知戒其出汝者，歸咎其不出汝者，長(zhǎng)遂且傲非，不智孰甚焉!
問(wèn)："橫渠語(yǔ)范巽之一段如何?"曰："惟是今人不能'脫然如大寐之得醒'，只是捉道理說(shuō)。要之，也說(shuō)得去，只是不透徹。"又曰："正要常存意，使不忘，他釋氏只是如此。然他逼拶得又緊。"直卿曰："張子語(yǔ)比釋氏更有窮理工夫在。"曰："工夫固自在，也須用存意。"問(wèn)直卿："如何說(shuō)'存意不忘'?"曰："只是常存不及古人意。"曰："設(shè)此語(yǔ)者，只不要放倒此意爾。"〔道夫〕
橫渠："未能立心，惡思多之致疑。"此說(shuō)甚好，便見(jiàn)有次序處。必大錄云："蓋云事固當(dāng)考索。然心未有主，卻泛然理會(huì)不得。"若是思慮紛然，趨向未定，未是個(gè)主宰，如何地講學(xué)!〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
問(wèn)"未知立心，惡思多之致疑;既知所以立，惡講治之不精"一章。曰："未知立心，則或善或惡，故胡亂思量，惹得許多疑起;既知所立，則是此心已立於善而無(wú)惡，便又惡講治之不精，又卻用思。講治之思，莫非在我這道理之內(nèi)。如此，則'雖勤而何厭'!'所以急於可欲者'，蓋急於可欲之善，則便是無(wú)善惡之雜，便是'立吾心於不疑之地'。人之所以有疑而不果於為善者，以有善惡之雜;今既有善而無(wú)惡，則'若決江河以利吾往'矣。'遜此志，務(wù)時(shí)敏'，雖是低下著這心以順?biāo)览恚謪s抖擻起那精神，敏速以求之，則'厥修乃來(lái)'矣。這下面云云，只是說(shuō)一'敏'字。"〔道夫〕
"心大則百物皆通。"通，只是透得那道理去，病，則是窒礙了。〔端蒙〕
居甫問(wèn)："'心小則百物皆病。'如何是小?"曰："此言狹隘則事有窒礙不行。如仁則流於姑息，義則入於殘暴，皆見(jiàn)此不見(jiàn)彼。"〔可學(xué)〕
"合內(nèi)外，平物我，此見(jiàn)道之大端。"蓋道只是致一公平之理而已。〔端蒙〕
問(wèn)："橫渠'物怪神奸'書(shū)，先生提出'守之不失'一句。"曰："且要守那定底。如'精氣為物，游魂為變'，此是鬼神定說(shuō)。又如孔子說(shuō)'非其鬼而祭之諂也'，'敬鬼神而遠(yuǎn)之'等語(yǔ)，皆是定底。其他變處，如未曉得，且當(dāng)守此定底。如前晚說(shuō)怪，便是變處。"〔淳〕第三卷。
橫渠所謂"物怪神奸"不必辨，且只"守之不失"。如"精氣為物，游魂為變"，此是理之常也。"守之勿失"者，以此為正，且恁地去，他日當(dāng)自見(jiàn)也。若"委之無(wú)窮，付之不可知"，此又溺於茫昧，不能以常理為主者也。伯有為厲，別是一種道理。此言其變，如世之妖妄者也。〔謨〕
問(wèn)："顏?zhàn)有拇种f(shuō)，恐太過(guò)否?"曰："顏?zhàn)颖戎娙思兇猓戎鬃颖愦帧Ｈ?#39;有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行'，是他細(xì)膩如此。然猶有這不善，便是粗。伊川說(shuō)'未能"不勉而中，不思而得"，便是過(guò)'一段，說(shuō)得好。"〔淳〕
近思錄云，顏?zhàn)有拇帧ｎ佔(zhàn)由杏写苏Z(yǔ)，人有一毫不是，便是心粗。〔壽昌〕
問(wèn)："橫渠說(shuō)：'客慮多而常心少，習(xí)俗之心勝而實(shí)心未完。'所謂客慮與習(xí)俗之心，有分別否?"曰："也有分別：客慮是泛泛思慮，習(xí)俗之心，便是從來(lái)習(xí)染偏勝底心。實(shí)心是義理底心。"〔僩〕(第四卷。)
問(wèn)"敦篤虛靜者仁之本"。曰："敦篤虛靜，是為仁之本。"〔僩〕
問(wèn)"湛一氣之本，攻取氣之欲"。曰："湛一，是未感物之時(shí)，湛然純一，此是氣之本。攻取，如目之欲色，耳之欲聲，便是氣之欲。"曰："攻取，是攻取那物否?"曰："是。"〔淳〕(第五卷。)
問(wèn)："橫渠謂：'世之病難行者，以亟奪富人之田為辭。然處之有術(shù)，期以數(shù)年，不刑一人而可復(fù)。'不審井議之行於今，果如何?"曰："講學(xué)時(shí)，且恁講。若欲行之，須有機(jī)會(huì)。經(jīng)大亂之后，天下無(wú)人，田盡遍官，方可給與民。如唐口分世業(yè)，是從魏晉積亂之極，至元魏及北齊后周，乘此機(jī)方做得。荀悅漢紀(jì)一段正說(shuō)此意，甚好。若平世，則誠(chéng)為難行。"黃丈問(wèn)："東坡破此論，只行限田之法，如何?"曰："都是胡說(shuō)!作事初如雷霆霹靂，五年后猶放緩了。況限田之法雖舉於今，明年便淡似今年，后年又淡似明年，一年淡一年，便寢矣。若欲行之，須是行井田;若不能行，則且如今之俗。必欲舉限田之法，此之謂戲論!且役法猶行不得：往年貴賤通差，縣吏呈單子，首曰'第一都保正蔣芾'，因此不便，竟罷。況於田，如何限得?林勛本政書(shū)一生留意此事，后在廣中作守，畫(huà)作數(shù)井。然廣中無(wú)人煙，可以如此。"〔淳〕義剛錄別出。(第九卷。)
安卿問(wèn)："橫渠復(fù)井田之說(shuō)如何?"曰："這個(gè)事，某皆不曾敢深考。而今只是差役，尚有萬(wàn)千難行處;莫道便要奪他田，他豈肯!且如壽皇初要令官戶亦作保正。其時(shí)蔣侍郎作保正，遂令人書(shū)'保正蔣芾'，后來(lái)此令竟不行。且如今有一大寄居作保正，縣道如何敢去追他家人?或又說(shuō)，將錢問(wèn)富人買田來(lái)均，不知如何得許多錢。荀悅便道，行井田須是大亂之后，如高光之時(shí)，殺得無(wú)人后，田便無(wú)歸，從而來(lái)均。此說(shuō)也是。"義剛問(wèn)："東坡限田之說(shuō)如何?"曰："那個(gè)只是亂說(shuō)!而今立法如霹靂，后三五年去，便放緩了。今立限田時(shí)，直是三二十年事;到那時(shí)去，又不知如何。而今若要行井田，則索性火急做;若不行，且依而今樣。那限田只是個(gè)戲論，不可行。林勛作本政書(shū)，一生留意此事，后守廣郡，亦畫(huà)得數(shù)井。然廣中無(wú)人煙，可以如此。"〔義剛〕
橫渠若制井田，畢竟繁。使伊川為之，必簡(jiǎn)易通暢。觀"古不必驗(yàn)"之言可見(jiàn)。〔方〕
問(wèn)橫渠"言有無(wú)，諸子之陋也"。曰："無(wú)者無(wú)物，卻有此理;有此理，則有矣。老氏乃云'物生於有，有生於無(wú)'，和理也無(wú)，便錯(cuò)了!"〔可學(xué)〕第十三卷。
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